Глава девятнадцатая.
Какъ поборать плотскія страсти?
Съ плотскими страстями, брате мой, надлежитъ бороться своимъ особымъ способомъ, чѣмъ съ прочими. Чтобъ это шло у тебя въ должномъ порядкѣ, знай, что иное должно тебѣ дѣлать прежде искушенія сими страстями, иное во время искушенія, и иное послѣ прекращенія его.
Прежде искушенія вниманіе твое должно быть обращено на причины, которыя обыкновенно служатъ поводомъ къ порожденію искушенія, или возбужденію страсти. Здѣсь законъ: всевозможно избѣгай всѣхъ случаевъ, могущихъ возмутить покой плоти твоей, особенно встрѣчи съ лицами другаго пола. И если иной разъ будетъ належать нужда бесѣдовать съ какимъ-нибудь такимъ лицемъ, бесѣдуй не долго, соблюдая не только скромность, но и нѣкую строгость въ лицѣ своемъ, и слова твои пусть будутъ при всей привѣтливости больше сдержанны, нежели благосклонны.
Не ими вѣры врагу твоему во вѣки (Сир. 12, 10), говоритъ премудрый Сирахъ. И ты никогда не вѣрь тѣлу своему: ибо какъ мѣдь сама по себѣ раждаетъ отъ себя ржавчину, такъ и растлѣнное естество тѣла раждаетъ изъ себя злыя движенія похотныя. Якоже бо мѣдь ржавѣетъ, тако и злоба его (тамъже). Не вѣрь же, еще повторю тебѣ, не вѣрь въ этомъ отношеніи самому себѣ, хотя, положимъ, ты не чувствуешь и столько уже времени не чувствовалъ сего жала плоти твоей. Потому что эта треокаянная злоба, чего не дѣлала многіе годы, иногда дѣлаетъ въ одинъ часъ и въ одно мгновеніе, и всегда молча дѣлаетъ обычно свои приготовленія къ нападенію. И знай, что чѣмъ больше прикидывается она другомъ, и не подаетъ ни малѣйшаго повода къ подозрѣнію, тѣмъ большій потомъ наноситъ вредъ и нерѣдко поражаетъ на смерть.
Должно также всякому бояться наипаче тѣхъ лицъ другаго пола, съ которыми почитаетъ благословнымъ обычное въ житейскомъ быту взаимообращеніе, или потому, что они родственны, или потому, что благочестивы и добродѣтельны, потому, что отъ нихъ получено благодѣяніе и есть потребность почаще изъявлять имъ за то признательность. Бояться сего надобно потому, что къ такому, безъ страха и вниманія къ себѣ, взаимообращенію всегда почти примѣшивается губительная сласть чувственная, которая потомъ мало-по-малу нечувствительно проникаетъ душу до самыхъ глубинъ и такъ омрачаетъ умъ, что подвергшіеся сей заразѣ начинаютъ ни во что вмѣнять всякія опасныя причины грѣха, какъ-то: страстные взгляды, сладкія рѣчи съ той и другой стороны, привлекательныя движенія и положенія тѣла, пожатія рукъ, отъ чего наконецъ впадаютъ и въ самый грѣхъ, и въ другія діавольскія сѣти, изъ которыхъ иной разъ и совсѣмъ высвободиться не могутъ.
Бѣгай же, брате мой, этого огня, потому что ты порохъ, и никогда не дерзай въ самонадѣянности думать, что ты порохъ смоченный и весь наполненъ водою доброй и крѣпкой воли. Нѣтъ, нѣтъ! Но думай паче, что ты сухой-пресухой порохъ, и тотчасъ вспыхиваешь, какъ только почувствуешь огонь тотъ. Отнюдь не полагайся на твердость твоей рѣшимости и твою готовность скорѣе умереть, нежели оскорбить Бога грѣхомъ. Ибо хоть и можно допустить, что ты посему смоченный порохъ, но отъ частаго сообращенія и сидѣнія съ глазу-на-глазъ, огонь плотскій мало-по-малу изсушитъ оросительную воду добраго твоего произволенія, и ты самъ не замѣтишь, какъ окажешься пламенѣющимъ плотскою любовію, и до такой степени, что перестанешь стыдиться людей и Бога бояться, и ни во что станешь вмѣнять честь, жизнь и всѣ мученія ада, стремясь къ содѣланію грѣха.
Бѣгая убо бѣгай всевозможно а) отъ такого сообращенія съ лицами, могущими послужить для тебя въ соблазнъ, если искренно желаешь не попасть въ плѣнъ грѣха и не уплатить оброка его, который есть смерть душевная. Премудрымъ называетъ премудрый Соломонъ того, кто боится и избѣгаетъ причинъ грѣха, а того, кто много дерзая о себѣ, самонадѣянно не избѣгаетъ ихъ, называетъ неразумнымъ, говоря: премудръ, убоявся, уклонится отъ зла: безумный же на себе надѣявся, смѣшавается со беззаконнымъ (дѣломъ) (Притч. 14, 16). Не на это ли указывалъ и Апостолъ, когда заповѣдывалъ Коринѳянамъ: бѣгайте блудодѣянія (1 Кор. 6, 18)?
б) Бѣгай ничего-недѣланія и лѣности; и стой бодренно, во всѣ глаза смотря за помыслами, и мудро устрояя и ведя дѣла свои, требуемыя твоимъ положеніемъ.
в) Никогда не ослушивайся настоятелей твоихъ и отцовъ духовныхъ, но охотно повинуйся имъ во всемъ, скоро и съ готовностію исполняя, что ни прикажутъ, и наипаче то, что смирительно для тебя и противно твоей волѣ и твоимъ склонностямъ.
г) Никогда не позволяй себѣ смѣло судить о ближнемъ, никого не суди и не осуждай, и особенно за этотъ самый плотскій грѣхъ, о коемъ у насъ рѣчь, хотя бы кто явно впалъ въ него, но поимѣй къ нему состраданіе и жалость; не негодуй на него и не смѣйся надъ нимъ, но отъ его примѣра позаимствуй себѣ урокъ смиренія, и зная, что и самъ ты крайне слабъ и на худое подвиженъ, какъ прахъ на пути, говори себѣ: нынѣ палъ онъ, а завтра паду я. Вѣдай, что если ты скоръ на осужденіе и презрѣніе къ другимъ, то Богъ больно накажетъ тебя за это, попустивъ самому тебѣ впасть въ тотъже грѣхъ, за который осуждаешь другихъ. Не судите, да не судими будете (Мѳ. 7, 1), и на тоже не будете осуждены, чтобъ изъ паденія своего познали пагубность гордыни своей и, смирившись, взыскали врачевства отъ двухъ золъ: отъ гордости и блуда. Но если Богъ по милости Своей и хранитъ тебя отъ паденія и ты удерживаешь неизмѣнно твердымъ цѣломудренный помыслъ свой; ты все же перестань осуждать, если осуждалъ, и не самонадѣянничай, а паче бойся и не вѣрь своему постоянству.
д) Внимай себѣ и бодрствуй надъ собой. Если стяжалъ ты какой даръ Божій, или находишься въ добромъ состояніи духовномъ, не воспринимай въ самомнѣніи суетнаго и мечтательнаго о себѣ помышленія, будто ты нѣчто, и что враги твои не посмѣютъ напасть на тебя, и ты столько ненавидишь ихъ и презираешь, что сразу отразишь, если они осмѣлятся приблизиться къ тебѣ. Какъ только такъ подумаешь, падешь легко, какъ осенній листъ съ дерева.
Вотъ что слѣдуетъ тебѣ соблюдать прежде искушенія плотскою страстію.
Во время же самаго искушенія вотъ что дѣлай: дознай поскорѣе причину, отъ которой породилась брань, и тотчасъ отстрани ее. Причина этому бываетъ или внутренняя, или внѣшняя. Внѣшнею тому причиной бываютъ: вольность очей, сладкія для слуха рѣчи, такія же по содержанію и напѣву пѣсни, щегольскія изъ нѣжныхъ матерій одежды, благоуханные для обонянія духи, вольныя обращенія и бесѣды, соприкосновенія и пожатія рукъ, танцы и многое подобное. Врачевствомъ противъ всего этого служатъ: скромное и смиренное одѣяніе, нежеланіе ни видѣть, ни слышать, ни обонять, ни говорить, ни касаться ничего такого, что производитъ это срамное движеніе, особенно же избѣганіе сообращенія съ лицами другаго пола, какъ говорено выше. Причиной внутреннею служитъ съ одной стороны жизнь въ довольствѣ и покоѣ плоти, когда всѣ желанія тѣлесныя находятъ полное удовлетвореніе, съ другой срамные помыслы, которые приходятъ или сами собой при воспоминаніи видѣннаго, слышаннаго и испытаннаго, или отъ возбужденія ихъ духами злобы.
Что касается до жизни въ полномъ довольствѣ и покоѣ плоти, то ее надобно ожесточить пощеніями, бдѣніями, хрускоспаніями, особенно множайшими поклонами до утомленія, и другими произвольными тѣлоозлобленіями, какъ совѣтуютъ и заповѣдуютъ опытные и разсудительные отцы наши святые. А противъ помысловъ, отъ чего бы они ни происходили, врачевствомъ служатъ разныя духовныя упражненія, сообразныя съ настоящимъ твоимъ состояніемъ и требуемыя имъ, каковы: чтеніе святыхъ и душеспасительныхъ книгъ, особенно св. Ефрема Сиріанина, Лѣствичника, Добротолюбія и другихъ подобныхъ, благочестивыя размышленія и молитва.
Молитву свою, когда начнутъ нападать на тебя срамные помыслы, совершай такъ: тотчасъ воздвигни умъ свой къ распятому ради насъ Господу, и изъ глубины души взывай къ Нему: „Іисусе мой Господи! Сладчайшій мой Іисусе! Ускори на помощь мнѣ и не дай врагу моему полонить меня!“ Въ тоже время обнимай мысленно и чувственно, если есть близъ, животворящій крестъ, на коемъ распятъ ради тебя Господь твой, лобызай часто язвы Его и говори къ нимъ съ любовію: „краснѣйшія язвы, язвы святѣйшія, язвы пречистыя! уязвите это мое окаянное и нечистое сердце и не допустите меня до того, чтобъ я посрамилъ и оскорбилъ васъ нечистотой своею.“
Размышленіе же твое, въ то время какъ множатся въ тебѣ срамные помыслы плотской сласти, да не будетъ направлено прямо противъ нихъ, хоть иные и совѣтуютъ это; не берись изображать мысленно предъ собой нечистоту и срамоту грѣховъ плотской похоти, ни угрызенія совѣсти, которыя послѣдуютъ затѣмъ, ни растлѣнія естества твоего и потерю чистоты дѣвства твоего, ни помраченія чести твоей и другое подобное. Не берись, говорю, размышлять объ этомъ, потому что такое размышленіе не всегда бываетъ вѣрнымъ средствомъ къ преодолѣнію искушенія плоти, а напротивъ можетъ послужить къ усиленію брани, иной же разъ и къ паденію. Ибо хотя умъ при семъ будетъ вести мысленную рѣчь свою въ укоръ и противленіе сей страсти; но какъ мысль несмотря на то все же будетъ держаться на предметахъ ея, къ которымъ такъ неравнодушно сердце, то не дивно, что тогда какъ умъ расточаетъ такія строгія сужденія о такихъ дѣлахъ, сердце соуслаждаться будетъ ими и соглашаться на нихъ, что и есть внутреннее паденіе. Нѣтъ, надобно разсуждать о такихъ предметахъ, которые бы заслонили собой эти срамныя вещи и совсѣмъ отвлекли отъ нихъ вниманіе, содержаніемъ же своимъ отрезвительно дѣйствовали на сердце. Такого рода предметы суть жизнь и страданіе воплотившагося ради насъ Господа Іисуса, неминуемый часъ смерти нашей, трепетный день страшнаго суда и разные виды адскихъ мученій.
Если, какъ нерѣдко случается, срамные помыслы эти будутъ и при этомъ продолжать нападать на тебя съ особенною силой и неудержимостію; не бойся, не переставай размышлять о показанныхъ предъ симъ предметахъ и не обращайся къ тому пріему борьбы, чтобъ прямо противъ нихъ возставать, раскрывая неодобрительныя стороны ихъ самихъ, какъ сказано было выше. Не дѣлай такъ; но продолжай сколько можно внимательнѣе размышлять о показанныхъ предъ симъ устрашительныхъ и отрезвительныхъ предметахъ, ни мало не безпокоясь о помыслахъ тѣхъ срамныхъ, какъ бы они не были твои собственные. Вѣдай, что нѣтъ лучшаго способа къ прогнанію ихъ, какъ презрѣніе къ нимъ и ни во что ихъ вмѣненіе. Размышленіе же сіе почаще прерывай такою или подобною ей молитвой: „Освободи меня, Творче мой и Избавителю, отъ враговъ моихъ сихъ, во славу страстей Твоихъ и Твоей неизреченной благости.“ Молитвою же подобною и заключи свое размышленіе.
Смотри же, отнюдь не обращай ока ума своего на эту плотскую нечистоту, такъ какъ и одно представленіе о ней не безопасно; и не останавливайся на бесѣду съ сими искушеніями, или о семъ искушеніи, чтобъ опредѣлить, произошло ли у тебя согласіе на него, или нѣтъ. Такое изслѣдованіе, хотя на видъ кажется хорошимъ, на дѣлѣ же поистинѣ есть кознь діавола, покушающагося симъ способомъ или отяготить тебя, или ввергнуть въ малодушіе и отчаяніе, или удержать тебя сколько можно долѣе въ сихъ помыслахъ и чрезъ нихъ ввесть въ грѣхъ дѣломъ или по роду ихъ, или въ другой какой.
Вмѣсто всякихъ такихъ изслѣдованій о помыслахъ сихъ, смущающихъ тебя, поди, исповѣдуй все подробно духовному отцу своему, и пребудь потомъ покоенъ въ помышленіи своемъ и въ сердцѣ своемъ, не мутя себя никакими вопросами, упокоеваясь на рѣшеніи отца своего. Только все ему открой, что смущало и смущаетъ умъ твой и твое чувство въ семъ искушеніи, ничего не утаивая и не позволяя стыду связать языкъ твой, а паче смиряясь самоуниженно. Ибо если во всякой борьбѣ съ врагами имѣемъ мы нужду въ глубокомъ смиреніи, чтобъ побѣдить ихъ; сколь много паче потребно оно намъ во время плотской брани? такъ какъ и самое искушеніе сіе большею частію бываетъ или порожденіемъ гордыни, или вразумленіемъ и наказаніемъ за нее. Почему и говоритъ св. Іоаннъ Лѣствичникъ, что кто впалъ въ блудъ или другой какой плотской грѣхъ, тотъ прежде того впалъ въ гордость; и что впасть ему въ грѣхъ попущено для того, чтобъ онъ смирился: „гдѣ совершилось паденіе, тамъ прежде водворялась гордость; ибо гордость есть предвозвѣстница паденія.“ И еще: „наказаніе гордому есть паденіе“ (Сл. 23, 4. 10).
Когда наконецъ утишатся срамные помыслы и искушеніе пройдетъ, вотъ что должно тебѣ дѣлать: какъ бы ни казалось тебѣ, что ты свободенъ уже отъ плотской брани, и какъ бы увѣреннымъ въ томъ не имѣлъ ты себя, всячески однакожъ пекись далеко держать умъ свой и вниманіе свое отъ тѣхъ вещей и лицъ, которыя были причиной возстанія на тебя такого искушенія; и отнюдь не поблажай позыву повидаться съ ними, подъ тѣмъ предлогомъ, что онѣ родственницы, или что благочестивы и благодѣтели твои; вразумляй себя напоминаніемъ, что и это есть грѣховное обольщеніе растлѣннаго естества нашего и сѣть вселукаваго врага нашего діавола, который тутъ преобразуется въ ангела свѣта, чтобъ ввергнуть во тьму, какъ говоритъ св. Павелъ (2 Кор. 11, 14).