Глава тридцать первая.
Как враг удерживает в своих сетях тех, кои сознали бедственное свое положение и хотят избавиться от него, а к делу не приступают. И от чего добрые наши намерения нередко не приводятся в исполнение.
Тех, которые познали худость и бедственность жизни, которою живут, враг успевает удерживать в своей власти наибольшею частию следующим простым, но всесильным внушением: „после, после; завтра, завтра.“ И бедный грешник, прельщаясь тенью доброхотства, представляемого таким внушением, решает: „в самом деле завтра; ныне я покончу свое дело, и потом с полнейшею беспопечительностию предам себя в руки благодати Божией и неуклонно потеку путем духовной жизни; ныне сделаю то и то, а завтра покаюсь.“ Сеть это вражеская, брате мой, которою он уловляет многих и премногих, и держит в своих руках весь мир. Причина же, по которой эта сеть так удобно осечивает нас, есть наше нерадение и ослепление. Ничем другим, как нерадением и ослеплением нельзя объяснить того, что в таком важном деле, от которого зависит всё наше спасение и вся слава Божия, мы не беремся тотчас за самое простое и легкое, и вместе самое действительное орудие, именно, чтоб с полною решимостию и энергиею сказать в себе: „сейчас! сейчас начну духовную жизнь, а не после; ныне покаюсь, а не завтра. Ныне, сейчас в моих руках, а завтра и после в руках Божиих. Но если и благоугодно будет Господу дать мне завтра и после, могу ли я быть уверенным, что и завтра найдет на меня это благое и понудительное помышление об исправлении жизни? К тому же, что за бессмыслие говорить, например, когда предлагается верное средство от болезни: „погоди, дай еще поболю немного?“ А отлагающий дело спасения совершенно походит на такого.
Итак, если желаешь избавиться от прелести вражеской и победить врага, тотчас берись за надежное против него оружие, тотчас послушайся делом добрых помышлений и Божиих тебе внушений, зовущих тебя к покаянию, не допускай ни малейшей отсрочки, и не позволяй себе сказать: „я положил твердое намерение покаяться немного после, и не отступлю от этого намерения.“ Нет, нет, не делай так. Такие решения всегда оказывались обманчивыми, и многие — премногие, понадеясь на них, оставались потом нераскаянными до конца жизни, по разным причинам.
а) Первая та, что собственные наши решимости не бывают основываемы на неверии себе и на крепком уповании на Бога. Почему не бываем чужды гордостного о себе мнения, неотложным следствием которого всегда бывает удаление от нас благодатной Божией помощи и вместе с тем неизбежное падение. От сего решающий в себе: завтра непременно брошу путь греха, — встречает всегда противное тому — не восстание, а горшее падение, а там опять падение за падением. И Бог промыслительно иногда попущает сие, чтобы привесть самонадеянного в сознание своей немощи и побудить ко взысканию Божией помощи, единой надежной, с отвержением и попранием всякой надежды на себя. Хочешь ли знать, человече, когда крепки и благонадежны будут твои собственные решимости? Когда не будешь держать никакой на себя надежды, и когда оне у тебя основаны будут на смирении и крепком уповании на единого Бога.
б) Вторая та, что при таких наших решимостях имеется в виду преимущественно красота и светлость добродетели, и оне-то привлекают к себе нашу волю, сколько бы она ни была слаба и немощна; при чём конечно трудная сторона добродетели ускользает из внимания. Но ныне она ускользает потому, что желание красоты добродетели сильно влечет волю; завтра же, когда между тем привнидут обычные дела и заботы, оно не будет уже так сильно, хотя принятое намерение еще помнится. При ослабшем желании и воля слабеет, или вступает в естественную свою немощность, вместе же с тем и трудная сторона добродетели выступит вперед и предстанет пред очи; потому что путь добродетели по существу своему труден, и труднее всего бывает он при первом шаге. Пусть теперь положивший вчера ныне вступить на сей путь, приступит к сему, — он уже не будет иметь в себе никакой опоры к исполнению сего: желание не напряженно, воля ослабла, пред очами одни препятствия — и в себе, и в порядках своей обычной жизни, и в обычных сношениях с другими. Он и решает: подожду пока соберусь с силами; и пойдет таким образом ждать день ото дня, и не дивно, если прождет и всю жизнь. А приступи он к делу вчера, как только пришло воодушевительное желание исправиться, сделай то или другое по требованию сего желания, введи в жизнь что-нибудь в духе его, — ныне и желание и воля не были бы так слабы, чтоб отступать пред лицем препятствий. Препятствий не миновать, но имея в себе опору, он, хоть с трудом, преодолел бы их. Пробудь он весь день в этом преодолевании, на другой они оказались бы гораздо менее чувствительными; а на третий еще менее. Дальше и дальше — и установился бы он на добром пути.
в) Третья — та, что добрые возбуждения от сна греховного не только неохотно опять приходят, быв оставлены без исполнения, но и когда приходят, не производят уже того действия на волю, которое оказали в первый раз; воля не столь быстро склоняется тещи в след их, и вследствие того решимость на то, если и появится, слаба бывает, не энергична. Но если более сильное возбуждение человек смог отложить до завтра и потом совсем потерять; то тем удобнее поступит он так же и со вторым, и еще тем удобнее с третьим. И так далее: чем чаще отлагается исполнение добрых возбуждений, тем слабее бывает их действие; потом дело доходит до того, что они совсем делаются бездейственными, приходят и отходят бесследно; а наконец и приходить перестанут. Человек предается в руки падения своего; сердце его ожестевает, и начинает отвращение иметь к добрым возбуждениям. Так отлагательство делается прямым путем к конечной погибели.
Замечу тебе еще, что отлагательство бывает, не только когда чувствуется понуждение внутреннее к перемене жизни худой на добрую, но и когда кто ведет жизнь исправную, именно, когда кому представляется случай сделать добро, и он отлагает это или до завтра, или неопределенно до другого времени. И к этому отлагательству приложимо всё, что говорилось о первого рода отлагательстве; и следствия от сего могут быть подобные же следствиям от того. Ведай, что кто пропускает случай сделать добро, тот не только лишается плода от добра, которое бы сделал, но и Бога оскорбляет. Бог посылает к нему нуждающегося и он говорит: отойди — после. Это хоть он говорит человеку, но то же что говорит Богу, пославшему его. Бог найдет для него другого благодетеля; но отказавший ему небезответен.