Почему Апостолъ и внушаетъ намъ: не бывайте мудри о себѣ (Рим. 12, 16).
Ненавидя же это злое въ насъ самомнѣніе, Богъ ничего напротивъ такъ не любитъ и такъ не желаетъ видѣть въ насъ, какъ искреннее сознаніе своей ничтожности и полное убѣжденіе и чувство, что всякое въ насъ добро, въ нашемъ естествѣ и нашей жизни, происходитъ отъ Него единаго, какъ источника всякаго блага, и что отъ насъ не можетъ произойти ничего истинно добраго, ни помыслъ добрый, ни доброе дѣло. Почему Самъ же Онъ и печется промыслительно насадить этотъ небесный ростокъ въ сердцахъ возлюбленныхъ друговъ Своихъ, возбуждая въ нихъ нецѣненіе себя и утверждая ненадѣяніе на себя, иногда чрезъ благодатное воздѣйствіе и внутреннее озареніе, иногда внѣшними ударами и скорбями, иногда нечаянными и почти непреодолимыми искушеніями, а иногда и другими способами, для насъ не всегда понятными.
При всемъ томъ однакожъ, т.-е. хотя это нечаяніе отъ себя ничего добраго и ненадѣяніе на себя есть Божіе въ насъ дѣло, — мы и съ своей стороны должны дѣлать всякія усилія для стяжанія такого расположенія, дѣлать все, что можемъ, и что въ нашей власти. И я, брате мой, намѣчаю тебѣ здѣсь четыре дѣланія, въ силу которыхъ ты, съ Божіею помощію, можешь улучить наконецъ невѣріе себѣ, или то, чтобъ никогда ни въ чемъ на себя не надѣяться.
а) Познай свое ничтожество и постоянно содержи въ мысли, что ты самъ собою не можешь дѣлать никакого добра, за которое оказался бы достойнымъ царствія небеснаго. Слушай, что говорятъ богомудрые отцы: Петръ Дамаскинъ увѣряетъ, что „ничего нѣтъ лучше, какъ познать свою немощность и невѣдѣніе, и ничего нѣтъ хуже, какъ не сознавать этого“ (Греч. Добротол. стр. 611). Св. Максимъ Исповѣдникъ учитъ, что „основаніе всякой добродѣтели есть познаніе человѣческой немощности“ (Доброт. греч. стр. 403). Св. Златоустъ утверждаетъ, что „тотъ только и знаетъ себя наилучшимъ образомъ, кто думаетъ о себѣ, что онъ ничто.“
б) Ищи помощи въ семъ у Бога въ теплыхъ и смиренныхъ молитвахъ; ибо это Его есть даръ. И если ты желаешь получить его, то тебѣ надлежитъ прежде водворить въ себѣ убѣжденіе, что ты не только не имѣешь такого о себѣ сознанія, но что и стяжать его совсѣмъ не можешь самъ собой. Затѣмъ дерзновенно предстоя предъ величіемъ Бога и твердо вѣруя, что по безмѣрному Своему благоутробію Онъ всеконечно даруетъ тебѣ такое себя познаніе, когда и какъ знаетъ, не допускай уже отнюдь ни малѣйшаго сомнѣнія, что ты дѣйствительно получишь его.
в) Привыкай всегда опасаться за себя и бояться безчисленныхъ враговъ своихъ, которымъ не можешь ты противостоять и малое время; бойся долгаго ихъ навыка вести съ нами брань, ихъ вселукавства и засадъ, ихъ преображенія въ ангеловъ свѣта, ихъ безчисленныхъ козней и сѣтей, которыя тайно разставляютъ они на пути твоей добродѣтельной жизни.
д) Если впадешь въ какое-либо прегрѣшеніе, какъ можно живѣе обращайся къ узрѣнію немощности своей и сознанію ея. На тотъ конецъ Богъ и попустилъ тебя пасть, чтобы ты лучше позналъ слабость свою, и такимъ образомъ не только самъ научился презирать себя самого, но возжелалъ быть презираемымъ и отъ другихъ, по причинѣ толикой слабости своей. Вѣдай, что безъ такого желанія невозможно возродиться въ тебѣ и укорениться благодѣтельному невѣрію себѣ, въ которомъ основаніе и начало истиннаго смиренія, и которое само имѣетъ основу въ сказанномъ опытномъ познаніи своего безсилія и своей ненадежности.
Изъ сего всякій видитъ, сколь необходимо для желающаго стать причастникомъ свѣта небеснаго, познать самого себя, и какъ къ таковому познанію благость Божія гордыхъ и самонадѣянныхъ обычно приводитъ посредствомъ ихъ паденій, праведно попуская имъ впасть въ то самое прегрѣшеніе, отъ котораго предохранить себя они сами себя считаютъ довольно сильными, да познаютъ немощность свою, и да не дерзаютъ болѣе полагаться на себя какъ въ этомъ, такъ и во всемъ другомъ.
Однакожъ это средство, хотя и очень дѣйствительное, но и не безопасное, Богъ не всегда употребляетъ, но когда уже всѣ другія средства, болѣе легкія и свободныя, о которыхъ мы помянули, не приводятъ человѣка къ самопознанію, тогда уже наконецъ попускаетъ Онъ человѣку падать въ грѣхи, большіе или малые, судя по великости иди малости его гордости, самомнѣнія и самонадѣянности, такъ что гдѣ нѣтъ такого самомнѣнія и самонадѣянности, тамъ не бываетъ и вразумительныхъ паденій. Почему, когда случится тебѣ пасть, спѣшно бѣги помыслами къ смиренному самопознанію и уничиженному о себѣ мнѣнію и чувству, и докучательною молитвою взыщи у Бога дарованія тебѣ истиннаго свѣта, для познанія ничтожности своей и утвержденія сердца своего въ ненадѣяніи на себя, чтобы опять не впасть въ тоже, иди еще въ болѣе тяжкое и разорительное прегрѣшеніе.
Прибавлю къ сему, что не только когда кто впадетъ въ какой-либо грѣхъ, но и когда подпадетъ какому несчастію, бѣдствію и скорби, особенно тѣлесной болѣзни, не легкой и долговременной, должно ему разумѣть, что сіе страждетъ онъ, чтобъ пришелъ въ самопознаніе, именно въ сознаніе своей немощности и смирился. На этотъ конецъ и для этой цѣли попускается Богомъ, чтобъ находили на насъ всякаго рода искушенія отъ діавола, отъ людей и отъ поврежденнаго естества нашего. И св. Павелъ, эту цѣль видя въ искушеніяхъ, какимъ подвергался онъ въ Асіи, говорилъ: сами въ себѣ осужденіе смерти имѣхомъ, да не надѣющеся будемъ на ся, но на Бога, возставляющаго мертвыя (2 Кор. 1, 9).
И еще приложу: кто хочетъ познать немощность свою изъ самой дѣйствительной своей жизни, тотъ пустъ, не говорю много дней, но хоть одинъ день, понаблюдетъ свои помыслы, слова и дѣла, — о чемъ думалъ, что говорилъ и дѣлалъ. Несомнѣнно найдетъ онъ, что большая часть его помысловъ, словъ и дѣлъ были погрѣшительны, неправы, неразумны и худы. Такой опытъ впечатлительно дастъ ему понять, сколько онъ нестроенъ въ себѣ и немощенъ; а отъ такого понятія, если онъ искренно желаетъ себѣ добра, доведетъ до восчувствованія, сколь нелѣпо ожидать какого-либо добра отъ себя одного и надѣяться на себя.