Филеб (Платон; Карпов): различия между версиями
| [досмотренная версия] | [досмотренная версия] |
Содержимое удалено Содержимое добавлено
м →Платон Флеб: сноски: перенос в текст |
м →Платон Флеб: сноски: перенос в текст |
||
Строка 246:
{{№|С}}
как-нибудь спокойно устранить из нашей беседы такие возмутительные речи и найти путь к исследованию лучше этого,—ведь понятно нам, что ты говоришь,—то постарайся, и мы по возможности будем следовать за тобою; потому что настоящее рассуждение, Сократ, трудно <ref>1) Рассуждение трудно,οὐ γἀρ σμικρός, т. e. χαλεπός. См. Phaedon, p. 62 Β<nowiki>; </nowiki>Euthydem. p. 275 D; Cratyl. p. 384 В, где слово οὐ σμικρὸς однозначительно с словом χαλεπός. Τὸ περὶ τῶν ὀνομάτων οὐ σμικρὸν τυγχάνει ὅν μάθημα.</ref>.
''Сокр.'' Нельзя, дети <ref>2) Обращение Сократа к слушателям, выражаемое звательным ὦ παῖδες, Сократу нисколько не свойственно, а потому оно, как тут же говорится, есть мимическая выходка Сократа, указывающая на Филеба, который товарищей своих, несколько моложе себя возрастом, приветствовал, вместо ῶ νεανίαι» словом ὦ παῖδες. См. ниже р. 36 D.</ref>, как выражается в своих обращениях к вам Филеб; нет и не может быть пути лучше этого: я всегда люблю его, хотя он нередко скрывался от меня и оставлял меня одного среди недоумений.
''Прот.'' Какой же он? Скажи по крайней мере.
Строка 256:
''Прот.'' Говори.
''Сокр''. Этот божественный дар людям, как я по крайней мере представляю, каким-то Прометеем схвачен у кого-то из богов вместе с каким-то светлейшим огнем <ref>3) У Платона все величайшие дары жизни обыкновенно производятся от богов. Поэтому De Rep. 1V, р. 411 Е говорит он, что и музыка вместе с гимнастикою дарованы смертным кем-то из богов; поэтому также в Протагоре и Политике, р. 274 В sqq., к благодеяниям богов относит он все, служащее к поддержанию и благополучному препровождению жизни; а теперь у богов же открывает начало и диалектики, разделяющей и соеди-</ref>. И древние, превосходящие нас и живущие ближе
£
<ref>
лей эристических,—и тут уже не щадят никого и ничего. Это-то обличение молодости вызвало иронию Протарха. Впрочем, такой оборот речи встречается и в других местах сочинений Платона. Phaedr. р. 236 О<nowiki>; </nowiki>De Rep. I, р. 327 С. Подобное место и у Горация (Serm. 1, 4): Cui si concedere nolis, multa—veniat manus, auxilio quae sit mihi, nam multo plures sumus.
</ref><ref>▼
</ref>
<!-- 60 -->
Строка 272 ⟶ 266 :
{{№|D}}
к богам <ref>1) Людьми близкими к богам Платон называет не тех, которые находились в нравственно или родственно близких к ним отношениях, а тех, которые близки были к ним по времени, и потому служили первыми и вернейшими проводниками преданных ими уставов. В предметах, для понятия трудных или сомнительных, философия Платона вообще любила обращаться к преданиям, и свою самобытную идею обставлять историческими и мифологическими авторитетами,—в той мысли, что аборигены, жившие у самых источников мудрости, долженствовали быть мудрее поколений позднейших. Эту мысль Платона хорошо высказал Цицерон (Tuscul. I, 1<ref>2) Предел—πέρας—есть форма неделимого, или такое начало, которым беспредельное, ἄπειρον, ограничивается в отдельных, бесформенных и бесконечно многих его моментах, и чрез то превращается в ряд чисел или реальных величин. Поэтому ἄπειρον есть такое начало, в котором заключается многое, τὰ πολλὰ, без числа и без Форм, следовательно— без вещей: это—беспредельное в том смысле, что в нем нет никакой предельности или определенности; стало быть, нет ничего, на чем можно было бы остановиться мыслью, как на неделимом.</ref>: antiquitas, говорит он, quo propius aberat ab ortu et divina progenie, hoc melius ea fortasse, quae erant vera, cernebat. То же Leg. П, 11. 27: iam ritus familiae patrumque servare, id est, quoniam antiquitas proxime accedit ad deos, a diis quasi traditam religionem tueri. При этом не бесполезно иметь в виду слова и самого Платона в Тимее (р. 40 D): περὶ δὲ τῶν ἄλλων δαιμόνων εἰπεῖν καὶ γνῶναι τὴν γένεσιν μεῖζον ἤ καθ’ ἡμᾶς, πειστέον δὲ τοῖς εἰρηκόσιν ἔμπροσθεν, ἐκγόνοις μὲν θεῶν οὔσιν, ὡς ἔφασαν, σαφῶς δέ που τοὺς γε αὐτῶν προγόνους ἐιδόσιν.</ref>, передали сказание, что сущее, называемое всегдашним, состоит из одного и многого, и что ему прирожден!—предел и беспредельность 2). Поэтому мы, украшенные такими приобретениями, каждый раз бываем настроены искать все одной идеи всего и полагать, что найдем ее, так как она там есть. Поняв же ее, мы потом смотрим, нет ли в ней одной как-нибудь двух, а не то—трех, или какого либо другого числа, и с каждою единицею этих чисел <ref>3) И с каждою единицею этих чисел, по-гречески читается—</ref> поступаем опять таким
£
<ref>
няющей роды и Формы вещей, и полагает, что диалектика ниспослана с неба чрез Прометея. Эту мысль, вслед за Платоном, высказывали многие: Iulianus, Orat. VI, р. 183 С, Damascius, ар. Svid. in ѵ. Λῶρος<nowiki>; Numenius, ар. Euseb. Ргаер. Еѵ. XI, р. 539 А: </nowiki>διὸ καὶ ὁ Πλάτων τὴν σοφίαν ὑπὸ Προμηθέως ἐλθεῖν εἰς ἀνθρώπους μετὰ φανοτἀτῳ τινὸς πυρὸς ἔφη. Выражение: μετὰ илиἂμα φανωτάτω τινὶ πυρί, надобно понимать, разумеется, в смысле метафорическом; потому что πῦρ φανότατος, похищенный Прометеем с неба, есть свет ума, как бы воспламеняемый диалектикою. Отсюда Климент Алекс. (Protrept. р. 2 С): κατάγωμεν δὲ ἄνωθεν ἐξ οὐρανῶν τὴν ἀλήθειαν ἄμα φανοτάτῃ φρονήσει.
</ref>
<!-- 61 -->
¥
же образом, до тех пор, пока того первоначального одного не усмотрим не только как одно и многое и беспредельное, но и как количественное. Идеи же беспредельного мы к множеству не прилагаем, пока не пересмотрим все ее число <ref>1) Пересматривать число идеи беспредельного — ἀριθμὸν — ὁπόσα — значит: давать пределы, определять, ограничивать отдельные моменты заключающегося в беспредельном многого чрез одно.</ref>, и это число не поставим между беспредельным и единым. Тогда-то уже каждой единице всего позволяем мы занять место в беспредельном. Так вот как боги, говорю я, предали нам рассматривать вещи, учиться и учить друг друга. А нынешние люди мудрые одно, как случится, полагают то скорее, то медленнее, чем должно, и после одного—тотчас беспредельное <ref>2) Что говорит здесь Платон об анализе идеи беспредельного чрез ограничение его содержания пределами или Формами, того самого Бэкон требует вообще от методы аналитической, или наведения: «spes est una in inductione vera», говорит он (N. Org. 1, aphor. 14). Для исследования и нахождения истины есть два пути. Один от чувств и от частностей восходит вдруи к самым высшим аксиомам и из них, как из начал неподвижно истинных, выводит аксиомы средние; это путь обыкновенный. Другой начинается также от чувств и частностей и возбуждает аксиомы, но возбуждает по мере восхождения, шаг за шагом, постепенно, так что только под конец достигает до результатов общих·, это путь истинный. Последний, чтобы сказать словами Платона, хотя будет и медленнее, и не так скоро приходит к одному, за то приходит бременеющий опытами и познаниями истинными: напротив, первый хотя и скор, в заключениях своих поспешен, за то в приобретениях его много недосмотров, пустот и неопределенностей.</ref>; средина же от них убегает. И вот чем во взаимном нашем собеседовании различаются диалектический, и эристический (спорный) способ речи.
''Прот.'' Одно в твоих словах, Сократ, я несколько понимаю, а другое нахожу нужным выслушать яснее.
''Сокр.'' То, что я говорю, Протарх, в буквах однако ж ясно: возьми это в том, чему ты учился <ref>3) Платон далее берет для примера один и тот же предмет—голос,</ref>.
||
Строка 304 ⟶ 292 :
<ref>
καὶ τῶν ἕν ἐκείνων ἕκαστον: Фраза, очевидно, поврежденная, и филологи стараются восстановить ее различным образом. Более правдоподобным кажется мне исправление ее, делаемое. Штальбомом, который полагает, что эту фразу надобно читать: καὶ τῶν ἐν ἐκείνω ἕκαστον.
</ref>
<!-- 62 -->
Строка 343 ⟶ 325 :
''Прот.'' Конечно, ничего.
''Сокр.'' Но если, друг мой, возьмешь ты численно количественные и качественные расстояния в голосе остром и тяжелом, и пределы этих расстояний, и все происходящие из них соединения, какие замечены и нам, последующим, переданы предшественниками, и назовешь это гармонией <ref>1) Из интервалов между звуками, также из пределов каждого звука и отношений его, происходят συστἡματα, называвшиеся у древних гармонией,</ref>; да возьмешь и другие такие же свойства, бывающие
£
<ref>
и рассматривает его с двух сторон. Раскрывая первую его сторону, он показывает, что наука не получает никакой пользы, пока имеет в виду в нем только беспредельное одно. Да бесполезно будет для науки и рассматривание другой его стороны, поколику в нем берется в расчет только многое. С чего бы ни было начато исследование предмета, переход от одного ко многому, равно как от многого к одному, должен совершаться чрез число или определение отдельных вещей.
</ref>
<!-- 63 -->
¥
в движениях тела, которые, как измеряемые также числами, надобно называть ритмом и тактом <ref>1) Гармонию, определяемую ритмом и метром, Платон замечает и в движениях тела, и притом так, что эти самые ограничения гармонии находятся даже как бы в связи с телом, поколику πάθη τινὰ τȢ͂ σώματος δι’ ἀριθμῶν μετρηθέντα. Впрочем, ритм, по понятию Платона, и вообще есть τάξις τῆς κινήσεως. De Legg. II, p. 665 А. Притом нисколько не удивительно, что философздесь обращается к телу, а не к голосу·, потому что словом ἄρμονία указывается на голос, а словом ῥυθμός—на искусство телодвижений или пляску, хотя оба эти искусства так тесно соединены были между собою, что в пении не менее господствовал ритм, как и гармония, а в пляске не менее гармония, как и ритм. Burette, Comm. Acad. Inscript. Par. vol. 1, p. 109 sqq.<nowiki>;</nowiki> vol. V, p. 152.</ref>, и вместе подумаешь, что так и во всем нужно рассматривать одно и многое: то, взяв это таким образом <ref>2) То, взяв это таким образом, ὅταν γὰρ ταῦτα τε λάβῃς οὕτω: Филологу не бесполезно здесь обратить внимание на необыкновенное значение союза γὰp. В этом месте он имеет силу частицы объяснительной или указательной (то есть), потому что указывает на содержание протазиса.</ref>, сделаешься мудрым, и рассматривая иное подобное тем же способом, окажешься в этом отношении знающим. {{№|Е}} Напротив, беспредельное множество всего и во всем каждый раз делает тебя в разумении неопределенным, неразмеренным, нерассчитанным, так как ты ни в чем не выражаешь какого-нибудь числа.
''Прот.'' Мне кажется, Филеб, что Сократ говорит это прекрасно.
Строка 369 ⟶ 349 :
<ref>
то есть композицией разных звуков; потому что гармония у греков была не просто всякое сочетание низких и высоких звуков, как говорит Бекк (De metris Pindari р. 203, vol. 1 edit. Part. И), но заключала в себе разные роды модуляций и мотивов, к которым подбираемы были звуки. Отсюда происходила гармония дорийская, Фригийская, лидийская и друг. Ptolem. Harm. II, 6. Cicer. Tuscul. 1, 18: Harmoniam ex intervallis sonorum nosse possumus<nowiki>;</nowiki> quorum varia compositio etiam harmonias efficit plures.
</ref>
<!-- 64 -->
Строка 478 ⟶ 454 :
''Прот.'' А что именно?
''Сокр.'' Жребий добра <ref>1) Сократ от того, что надобно почитать высочайшим благом, требует трех условий: высочайшее благо должно быть τέλεον, ἱκανόν и αἰρετόν, то есть, оно должно завершать человеческое счастье и делать совершенно блаженными тех, кому достается; оно должно быть вполне удовлетворительно и не иметь нужды в пособии со стороны какого-нибудь другого блага; оно должно быть предметом всеобщего стремления, предметом, достойным любви каждого.</ref> необходимо ли совершен, или не совершен?▼
''Прот.'' Вероятно, всего совершеннее, Сократ.
Строка 491 ⟶ 467 :
<ref>
отпускать его домой. Соображая это «если хочешь», он говорит: «стало быть мне не должно ожидать ничего страшного»,—а потому местоимение мне поставляет с членом—τὸν ἐμέ, указывая этим на себя тогдашнего, когда ему грозили. Об употреблении личных местоимений с членом см. Dionys. Thrax, ар. Valckenar. ad Ammon. р. 201; А р о 11 о n. De pronom. р. 275·, De syntax. 1, 28, p. 65 edit. Sylburg.
▲1) Сократ от того, что надобно почитать высочайшим благом, требует трех условий: высочайшее благо должно быть τέλεον, ἱκανόν и αἰρετόν, то есть, оно должно завершать человеческое счастье и делать совершенно блаженными тех, кому достается; оно должно быть вполне удовлетворительно и не иметь нужды в пособии со стороны какого-нибудь другого блага; оно должно быть предметом всеобщего стремления, предметом, достойным любви каждого.
</ref>
<!-- 69 -->
Строка 806 ⟶ 780 :
''Прот.'' Говори же.
''Сокр.'' В болезнях, не правильное ли общение их производит природу здоровья <ref>1) Из соединения конечного и бесконечного, по учению Платона, происходят явления удивительные. Для примера, философ указывает сперва на здоровье, потом на музыку, далее—на благорастворение воздуха и годовые перемены, а наконец—на красоту и крепость тела. К этому присоединяются также и добродетели души. О телесном здоровье подобным образом говорится Tim.р. 82 А sqq., Sympos. р. 186 С. D<nowiki>; да можно доказать, что так говорили о нем и пифагорейцы. К этому же началу надобно возводить и музыку, состоящую в гармоническом сочетании различных звуков—высоких и низких, скорых и медленных, или в ритме. </nowiki>Theo Smyrn. 1, р. 15: καὶ οἱ Πυθαγορικοὶ δὲ, οἶς πολλαχῇ ἕπεται Πλάτων, τὴν μουσικήν φασιν ἐναντίων συναρμογὴν καὶ τῶν πολλῶν ἕνωσιν καὶ τῶν δίχα φρονούντων συμφρόνησιν. Cicer. Somn. Scip. с. 5: Dulcis hic est sonus, qui intervallis coniunctus imparibus, sed tamen pro rata parte ratione distinctis, impulsu et motu—conficitur·, qui acuta cum gravibus temperans varios aequabiliter concentus efficit, al. Что касается до красоты, то Платон обыкновенно поставлял ее ἐν μετριότητι καὶ ξυμμετρία. См. ниже р. 64 E; Тит. р. 87 С; Politic. р. 284 В. А τὴν ἱσχὺν производит ἀπὸ φύσεως καὶ εὐτροφίας τῶνφ σωμάτων. Protag. p. 351 А. И начало душевных благ открывается у него также в сочетании конечного и бесконечного; потому что всякая добродетель, как говорится в Филебе (р. 64 Е) и Федоне (р. 60 D.), состоит в гармонической благонастроенности души.</ref>?▼
''Прот.'' Непременно.
Строка 823 ⟶ 797 :
<ref>
нимается, как результат ограничения беспредельного пределом; а в таком случае вещь на языке философском иесть τὸ γενόμενον, или Сытное.
▲1) Из соединения конечного и бесконечного, по учению Платона, происходят явления удивительные. Для примера, философ указывает сперва на здоровье, потом на музыку, далее—на благорастворение воздуха и годовые перемены, а наконец—на красоту и крепость тела. К этому присоединяются также и добродетели души. О телесном здоровье подобным образом говорится Tim.р. 82 А sqq., Sympos. р. 186 С. D<nowiki>; да можно доказать, что так говорили о нем и пифагорейцы. К этому же началу надобно возводить и музыку, состоящую в гармоническом сочетании различных звуков—высоких и низких, скорых и медленных, или в ритме. </nowiki>Theo Smyrn. 1, р. 15: καὶ οἱ Πυθαγορικοὶ δὲ, οἶς πολλαχῇ ἕπεται Πλάτων, τὴν μουσικήν φασιν ἐναντίων συναρμογὴν καὶ τῶν πολλῶν ἕνωσιν καὶ τῶν δίχα φρονούντων συμφρόνησιν. Cicer. Somn. Scip. с. 5: Dulcis hic est sonus, qui intervallis coniunctus imparibus, sed tamen pro rata parte ratione distinctis, impulsu et motu—conficitur·, qui acuta cum gravibus temperans varios aequabiliter concentus efficit, al. Что касается до красоты, то Платон обыкновенно поставлял ее ἐν μετριότητι καὶ ξυμμετρία. См. ниже р. 64 E; Тит. р. 87 С; Politic. р. 284 В. А τὴν ἱσχὺν производит ἀπὸ φύσεως καὶ εὐτροφίας τῶνφ σωμάτων. Protag. p. 351 А. И начало душевных благ открывается у него также в сочетании конечного и бесконечного; потому что всякая добродетель, как говорится в Филебе (р. 64 Е) и Федоне (р. 60 D.), состоит в гармонической благонастроенности души.
</ref>
<!-- 80 -->
Строка 1080 ⟶ 1052 :
''Прот.'' Явно, что неоткуда более, Сократ.
''Сокр.'' Ведь мы не подумаем же, Протарх, чтобы из в. тех четырех родов—предела, беспредельного, общего <ref>1) Общего—κοινόν, то есть, смешанного, μικτόν, поколику предел и беспредельное в нем—нечто одно, причастное тому и другому, общее.</ref> и рода причины, это присущее во всем четвертое, сообщающее нашим стихием душу, поддерживающее в теле отправления, врачующее его, когда оно слабеет, и все во всем слагающее и исцеляющее,—чтобы это четвертое не называлось всею и всяческою мудростью; и тогда как то же самое есть в целом небе и по великим его частям, тогда как там, кроме сего, все прекрасно и чисто, чтобы не устроило оно и среди неба природу вещей прекраснейших и драгоценнейших <ref>2) Здесь говорится главным образом о роде причины, однако ж так, что упоминается и о прочих трех родах: сказано сперва о всех четырех, а потом внимание останавливается на четвертом, и о нем только трактуется. Прежде всего полагается, что четвертый род причины τοῖς παρ’ ἡμῖν ψυχὴν παρέχειν: потому что хотя душа, как и все прочее, составлена также из конечного и бесконечного, однако образование ее требовало известного уравновешения сих начал; а это могло быть произведено не иначе, как причиною разумною.</ref>.
''Прот.'' Это-то было бы крайне несообразно.
Строка 1089 ⟶ 1061 :
<ref>
divina, cum nullo alio nisi cum ipso deo comparari potest. De senect. c. 21. audiebam Pythagorum Pythagoreosque—nunquam dubitasse, quin ex universa mente divina delibatos animos haberemus. В этом именно смысле излагает свое учение и сам Сократ у Ксенофонта (Memor. 1, 4, 8): «Ты думаешь, что в тебе есть нечто разумное, а вне тебя нигде нет разума? Между тем знаешь, что тогда как земли много, в твоем теле—малая ее часть; тогда как жидкости много, у тебя ее немного; тогда как все велико, неделимое твое мало, и тело у тебя устроено из взятых от него частей. Одного ли только ума нет нигде, и ты будто случайно как-нибудь схватил его? Тебе кажется, что эта неизмеримая величина, это бесконечное множество, получило такую стройность от какого-то неразумия?»—Там же (IV, 3, 14): ἀλλὰ μὴν καὶ, ἀνθρώπου γε ψυχὴ, ἥ, ἐίπερ τι καὶ ἄλλο τῶν ἀνθρωπίνων, τοῦ θείου μετέχει, ὅτι μὲν βασιλέυει ἐν ἡμῖν, φανερόν, ὁρἄται δὲ οὐδ’ αὐτἡ.
</ref>
<!-- 89 -->
Строка 1113 ⟶ 1081 :
''Прот.'' И очень.
''Сокр.'' Да и не думай, Протарх, что мы сказали это слово попусту: оно помогало тем <ref>2) Разумеются Анаксагор и его последователи.</ref>, которые некогда утверждали, что правитель всего всегда есть ум.
''Прот.'' Конечно, так.
''Сокр.'' Оно же дает ответ и на мой-то вопрос, что ум—родня <ref>3) Что ум родня причине всего,ὅτι νοῦς ἐστἰ γενούστης τοῦ πάντων αἰτίου. Это слово γενούστης в греческом языке неслыханное и, по самому сочетанию звуков, как будто не греческое. Поэтому некоторые критики приведенное выражение считали испорченным; так например, Беккеризменяет его в следующее: ἐστὶ γένους τοῦ πάντων κ. τ. λ. Но это—просто догадка, не подтверждаемая кодексами. Из них два только, BodI. et Vat, вместо γενοέστης, имеют γένους τῆς: но это чтение не представляет грамматической правильности. Защищают и объясняют это слово Hesychius(Т. I, р. 817): γενοὑστης’ ἐπὶ τοῦ θεοῦ ἐννοίας, ὁ γεννητικός<nowiki>; </nowiki>Suidas(Τ. I, p. 474); γεννούστης (так пишет его Свида) οἶον γεννἡτης, ἤ συγγενὴς, ἤ ἔγγονος. τὸ τελευτᾶιον ἐκδέχεσθαι ἄμεινον. Приводит γενούστης и Олимпиодор, и видит в нем λέξιν καὶνοτέραν. При таком различии чтений этого слова, что сказать о значении его?—Я думаю, что Платонов Сократ измыслил γενοὑστης не без причины и не без крайней нужды. Ему надобно было четвертою причиною всего поставить νοῦς и, в то же время, соединить с ним понятие γεννἡτης или γενἡτης, чтобы, то есть, νοῦς оставался не без дела, как у Анаксагора (см. Phaedon, р. 98 В—99 В), но был умом рождательным и, как рождательный, отличался от ума самого в себе, или божественного. Дальнейшее раскрытие этого Платонова взгляда ясно видно в Тимее.</ref> причине всего, принадлежащей к числу че-▼
£
<ref>
1) Зевс у Платона почитается образом высочайшего ума. Так понимал его и Омир (Iliad. XIII, ѵ. 355): ἀλλὰ Ζεὺς πρότερας γέγονε καὶ πλείοναᾔδη. Phaedr. p. 247 Α<nowiki>; 252 C. Plotin</nowiki>. Ennead. III, 5, p. 298 С; IV, 4, p. 403 А.
▲3) Что ум родня причине всего,ὅτι νοῦς ἐστἰ γενούστης τοῦ πάντων αἰτίου. Это слово γενούστης в греческом языке неслыханное и, по самому сочетанию звуков, как будто не греческое. Поэтому некоторые критики приведенное выражение считали испорченным; так например, Беккеризменяет его в следующее: ἐστὶ γένους τοῦ πάντων κ. τ. λ. Но это—просто догадка, не подтверждаемая кодексами. Из них два только, BodI. et Vat, вместо γενοέστης, имеют γένους τῆς: но это чтение не представляет грамматической правильности. Защищают и объясняют это слово Hesychius(Т. I, р. 817): γενοὑστης’ ἐπὶ τοῦ θεοῦ ἐννοίας, ὁ γεννητικός<nowiki>; </nowiki>Suidas(Τ. I, p. 474); γεννούστης (так пишет его Свида) οἶον γεννἡτης, ἤ συγγενὴς, ἤ ἔγγονος. τὸ τελευτᾶιον ἐκδέχεσθαι ἄμεινον. Приводит γενούστης и Олимпиодор, и видит в нем λέξιν καὶνοτέραν. При таком различии чтений этого слова, что сказать о значении его?—Я думаю, что Платонов Сократ измыслил γενοὑστης не без причины и не без крайней нужды. Ему надобно было четвертою причиною всего поставить νοῦς и, в то же время, соединить с ним понятие γεννἡτης или γενἡτης, чтобы, то есть, νοῦς оставался не без дела, как у Анаксагора (см. Phaedon, р. 98 В—99 В), но был умом рождательным и, как рождательный, отличался от ума самого в себе, или божественного. Дальнейшее раскрытие этого Платонова взгляда ясно видно в Тимее.
</ref>
<!-- 90 -->
Строка 1590 ⟶ 1554 :
''Прот.'' Может быть, и понадобится.
''Сокр.'' Так нам следует распрощаться и с другими длиннотами <ref>1) С другими длиннотами,τοῖς ἄλλοις μήκεσιν. Разумеются боковые приемы или обороты речи, для раскрытия предмета. Μήκος, т. е. λόγων: но иногда это слово в сказанном значении употребляется и без прибавления λόγων. De Rep. IV, p. 437 А.</ref>, как будто бы все, что нами ни говорилось, к делу не относится.
''Прот.'' Правильно.
Строка 1602 ⟶ 1566 :
''Прот.'' Как бывать?
''Сокр.'' Значит, ни наяву ни во сне <ref>2) Ни наяву, ни во сне.Οὔτε δὴ ὅναρ οὔθ’ ὕπαρ есть выражение собственно провербиальное и значит: никаким образом. Так употребляется оно и ниже, р. 65 Е. Но здесь мы встречаем его в одной конструкции с другим выражением: οὔτ’ ἐν μανίαις οὔτ’ ἐν παραφροσύναις, и потому находим приличным удержать буквальный смысл его.</ref>, ни в неистовстве ни в помешательстве, не будет, говоришь ты, никого, кому казалось бы, что он радуется, а на самом деле отнюдь не радовался, или кому казалось бы, что он скорбит, а на самом деле не скорбел.
''Прот.'' Все мы полагаем, Сократ, что это так.
Строка 1610 ⟶ 1574 :
''Прот.'' Я полагал бы, что нужно исследовать.
''Сокр.'' Определим еще яснее <ref>3) Русское выражение «иметь мнение» здесь не совсем соответствует греческому δοξάζειν. Этот глагол по-гречески имеет значение чисто психологическое или субъективное, и соответствует недостаточному русскому глаголу</ref> то, что недавно говорено▼
£
<ref>
виду эти слови своих собеседников, Сократ теперь шутливо замечает им, что все, им сказанное, вызвано было их вопросами, и что решение этих вопросов они тогда одобрили, а теперь длинные те рассуждения бросают в сторону, как будто бы они к делу не относятся.
▲3) Русское выражение «иметь мнение» здесь не совсем соответствует греческому δοξάζειν. Этот глагол по-гречески имеет значение чисто психологическое или субъективное, и соответствует недостаточному русскому глаголу
</ref>
<!-- 104 -->
Строка 2493 ⟶ 2451 :
''Прот.'' Необходимо.
Сокр. Раздели же так: тех между ними, которые слабы и, будучи осмеиваемы, не могут отмстить, называя смешными, ты произнесешь истину; а имеющих возможность для отмщения именуя страшными и сильными, дашь себе в них тоже правильный отчет. Ведь незнание в людях сильных враждебно и постыдно, ибо как само оно, так и все образы его <ref>1)Так и все его образы,καὶ ὅσαι εἰκόνες αὐτῆς (ἀγνοίας). Здесь надобно вспомнить, что, говоря это, Сократ имеет в виду комические представления, которые действуют на чувства и рисуют для них образы, соответствующие и нравящиеся незнанию.</ref> губят ближних; незнание же в слабых мы поставляем в ряд и природу предметов смешных.
£
<ref>
В этом значении нередко употребляется и латинское veritas. См. Gronovii Observatt. IV, 7·, Spalding. ad Quint. ИП, p. 593.
</ref>
<!-- 129 -->
Строка 2618 ⟶ 2574 :
¥
говорю, не относительно к чему-нибудь, как что другое <ref>1) О природе и значении тех вещей, которые относятся к чему-нибудь другому, а самостоятельной ценности не имеют, см. хорошее место в Хармиде р. 168 В слл., где этот предмет рассматривается сократически.</ref>, но прекрасно всегда, по самой природе, и возбуждает некоторые особенные удовольствия, нисколько не сходные с чесанием. Есть и цвета, имеющие такой же характер <ref>2) Разумеются цвета, прекрасные в себе, независимо от своего отношения к различным вещам. Но которые из них именно таковы,—философздесь не говорит. Из дальнейших его рассуждений (р. 52 E sqq.) видно, что таким цветом почитает он особенно белый. Об этом, несколько темном предмете, яснее говорится в Тимее (р. 67 С sqq.), где Платон излагает полное свое понятие о цветах и их родах.</ref>. Понимаем ли теперь, или как?
''Прот.'' Я стараюсь, Сократ; но постарайся и ты говорить еще яснее.
''Сокр.'' Я говорю, то есть, о мягких и выразительных звуках, которые издают какую-нибудь одну чистую мелодию, и прекрасны не в отношении к другому, а сами по себе, и за которыми следуют сродные им удовольствия <ref>3) Я говорю о мягких и выразительных звуках, λέγω δὴ τάς τῶν φθόγγων τὰς λείας καὶ λαμπράς. По замечанию Штальбома, здесь испорчен текст чрез внесение слова φθόγγων, вместо φωνῶν. Различие между этими словами действительно есть; по-русски надобно различать их как звук и голос, издаваемый не только живым органом человека, но и музыкальным орудием: звук струны и голос струны—не одно и то же: первый поражает только перепонку уха, а последний понятен чувству души. Здесь говорится о голосах безусловных, доставляющих душе созерцателя удовольствие чистое и не заключающих в себе ничего неприятного: φωναὶ λεῖαι καὶ λαμπραὶ ἔν τι καθαρὸν μέλος ἱεῖσαι,—которым противоположны жесткие и глухие, отзывающиеся в душе как-то неприятно и тревожно. Этот предмет объясняет сам философ вТимее (р. 67 В) и Аристотель (De Aud. vol. II, p. 800, 15; 801, 25;ed.Bek Jiet): τῶν δὲ φωνῶν τυφλαι μέν ἐισι καὶ νεφώδεις, ὅσαι τυγχάνουσιν αὐτοῦ καταπεπνιγμένα-</ref>.▼
||
Строка 2630 ⟶ 2586 :
<ref>
быть принимаемо иначе, как за нечто простейшее и потому начальное. То περιφερές у Пифагора и Платона отличалось достоинством высочайшего совершенства. Diog. Laert. Vifc. Pythag. 19, 35; Plat. Tim. p. 33 B. Τὰ ἐπίπεδα καὶ στερεά, — например, квадраты, треугольники, кубы, конусы, цилиндры,— не заключают в себе также ничего, кроме тех простых начал.—Но каким образом все такое могло доставлять уму много удовольствия? Этот вопрос решается в Тимее (р. 52 D sqq.), где говорится, что весь мир устроен Богом по законам соотношения чисел и Фигур.
▲3) Я говорю о мягких и выразительных звуках, λέγω δὴ τάς τῶν φθόγγων τὰς λείας καὶ λαμπράς. По замечанию Штальбома, здесь испорчен текст чрез внесение слова φθόγγων, вместо φωνῶν. Различие между этими словами действительно есть; по-русски надобно различать их как звук и голос, издаваемый не только живым органом человека, но и музыкальным орудием: звук струны и голос струны—не одно и то же: первый поражает только перепонку уха, а последний понятен чувству души. Здесь говорится о голосах безусловных, доставляющих душе созерцателя удовольствие чистое и не заключающих в себе ничего неприятного: φωναὶ λεῖαι καὶ λαμπραὶ ἔν τι καθαρὸν μέλος ἱεῖσαι,—которым противоположны жесткие и глухие, отзывающиеся в душе как-то неприятно и тревожно. Этот предмет объясняет сам философ вТимее (р. 67 В) и Аристотель (De Aud. vol. II, p. 800, 15; 801, 25;ed.Bek Jiet): τῶν δὲ φωνῶν τυφλαι μέν ἐισι καὶ νεφώδεις, ὅσαι τυγχάνουσιν αὐτοῦ καταπεπνιγμένα-
</ref>
<!-- 134 -->
Строка 2648 ⟶ 2598 :
''Прот.'' Да, и это бывает.
''Сокр.'' Но относительно к запахам род удовольствий менее божествен <ref>1) Почему запахами возбуждаются удовольствия менее божественные, Платон показывает в Тимее (р. 66 D), где говорится, что обоняние не может быть подведено под известные роды, или возведено к достоинству идеи так как всякий запах имеет какую-то половинчатую и несовершенную, неопределенную природу. Посему можно различать только два рода запахов: одни приятные, другие неприятные; посему также нельзя представить в душе различных Форм, и видов запаха, от созерцания которых получались бы чистые удовольствия. Впрочем, Сократ все-таки находит нечто общее между родом запахов и другими представлениями; это общее состоит в том, что с соответствующими ему удовольствиями не необходимо соединяются скорби.</ref>, чем эти. За соответственное в них с прежними я принимаю то, что к ним не необходимо примешиваются скорби, в каком роде вещей и как это пи ощущалось бы.—Так вот, если понимаешь, два вида взятых нами к рассмотрению удовольствий.
''Прот.'' Понимаю.
''Сокр''. К этим присоединим еще и удовольствия, происходящие от наук, если только науки не сопровождаются алканием науки, и если алкание <ref>2) Алкание науки,— πείνη выражает сильное желание и, кажется, употреблено Платоном только в этом месте, хотя это слово в означенном смысле употреблялось лучшими древними писателями. Xenoph.Оесоnom. 13, 9: πεινῶσι τοῦ ἐπαίνου—οὐχ ἥττον ἥ ἄλλαι τῶν σίτωνκαὶ ποτῶν. Cyrop. VΙΙΙ, 3. 16: πεινήσας χρημάτων. Наш философ,вместо πείνη, нередко употребляет слово δίψος и διψῶ. Reip. V11I, p. 562 C: δημικρατουμένη πόλις ἐλευθερίαςδιψἡσασα.</ref> учиться не соединяется сперва с неприятностями.
''Прот.'' И мне то же кажется.
Строка 2663 ⟶ 2613 :
<ref>
λαμπφαὶ δὲ, ὅσαι πόρρω διατείνουσι καὶ πάντα πληροῦσι τὸν συνεχῆτόπον. Так эти роды голосов философпочитает доставляющими удовольствие чистое, когда они составляют εν τι καθαρόν, cantum unum quendam purum, которое и ровно, и не заключает в себе никакой нестройности и глухоты. Комментарий на это см. Тит. р. 8 А eqq.
</ref>
<!-- 135 -->
Строка 2907 ⟶ 2853 :
''Прот.'' Конечно не важно.
''Сокр.'' После этого, то есть, оставалось бы водиться правдоподобием, доставить опытность и некоторый навык чувствам и развить в них способность угадывать,—что многие называют искусством, получающим силу чрез упражнение и труд ''<ref>1) Подобное учение см. Gorg. р. 463 В: ὅ δοκεῖ μὲν εἶναι τέχνη οὐκ ἔστι τέχνηι ἀλλ’ ἐμπειρία καὶ τριβή. Ibid. 465 А: τέχνην δ’ αὐτὴν οὔ φημι εἶναι, ἀλλ’ ἐμπειρίαν, ὅτι οὐκ ἔχει λόγον οὐδένα—ὥςτε τὴν αἰτίαν ἑκάστου μὴ ἔχειν εἰπεῖν, ἐγω' δὲ τέχνην οὐ καλῶ, ὅ ἄν ῇ ἄλογον πρᾶγμα. Ibid. p. 501 A. Phaedr. p. 260 Ε. 270 Β. Legg. IX, p. 857; XI, p. 938 А. О науках же математических и других необходимых сравн. De Rep. VII, р. 522.</ref>.''
''Прот.'' Ты говоришь то, что совершенно необходимо.
Строка 2916 ⟶ 2862 :
<ref>
изменяется и исчезает; но это недостойно имени истинного знания. Отсюда философ выводит порядок всех наук и искусств, и устанавливает его так: первое место дает философии и диалектике, второе—наукам математическим более чистым, третье—математике народной, четвертое—искусствам мастерским, пользующимся науками математическими, пятое же наконец—тем, которые совершенно чужды математической точности и изучаются одним упражнением и навыком. Об этом предмете говорится также Phaedr. р. 248 E sqq.; Politic. р. 278 А sqq.·, De Rep. VII, р. 521 С sqq.,—X, р. 602 sqq.; Gorg. р. 451 С sqq.
</ref>
<!-- 143 -->
Строка 3078 ⟶ 3022 :
{{№|В}}
над своими предметами, прежде имеют в виду мнения и дружно исследуют то, что относится к мнениям? Если же кто и думает, что занимается природою, то,—знаешь ли?—он во всю жизнь имеет дело с нашим миром явлений, рассматривая, как здесь что произошло, как здесь что действует и страдает <ref>1) Говоря, что все упомянутые науки дружно занимаются мнениями, философпоприще их трудов видит ἐν τῷ κόσμῳ τῷδε—в мире явлений. В таком именно значении употребляет он слово космос, то есть, разумеет его как прекрасное убранство природы, не заключающее в себе однако ничего постоянного и неизменяемого, и потому не доставляющее тем труженикам действительной истины. История космоса, по учению Платона, обогащает нас только сведениями правдоподобными, на которых наука, стремящаяся к истине, надежно опираться не может. Тит. р. 29 Аsqq.; 42 E sqq.; 46 D. Потому-то и в известном месте Федона (р. 97 С sqq.) Сократ укоряет Анаксагора, что он, положив, будто все в мире явлений управляется умом, при действительном рассматривании вещей, не воспользовался этою причиною, но природу вещей изъяснял то из воздуха, то из воды, то из огня. Оставив эти земные вещи, Платон возносился своим умом к идеям их, и из идей старался объяснять значение вещей.</ref>. Скажем ли так, или нет?
''Прот.'' Так.
Строка 3097 ⟶ 3041 :
<ref>
стираются до тонкостей, то поднимают ум к высшей области и возбуждают силу мышления, хотя чрез это не делаются еще наукою, достойною своего имени, не приобретают того, что называется знанием—ἐπιστήμη. De Rep. У, р. 477 С; VI, р. 511 В, С, D; VII, р. 533 D sqq. Все эти науки трудятся, πεπόνηνται<nowiki>; а </nowiki>πονεῖσθαι значит выносить—особенно в мастерстве—тяжкия работы, подобно Омировым циклопам, доившим овец и коз (Odyss. ί, ν. 250, 310, 343): но все они занимаются только мнениями и из круга мнений не выступают.
</ref>
<!-- 150 -->
Строка 3258 ⟶ 3200 :
''Прот.'' Конечно будем.
''Сокр.'' И пред нами, будто пред какими виноразливателями, текут два ручья: один, ручей удовольствия, можно уподобить меду; а другой, трезвенный и чуждый вина ручей разумности, походит на суровую и здоровую воду <ref>1) Ручей удовольствия называя ручьем меду, Платон, кажется, имел в виду взгляд пифагорейский; Олимпиодор не без основания говорит, ὅτι κρῆναι μέλιτος μὲν ἡ τῆς ἡδονῆς ώςγλυκείας καὶ τὸ ἐκστατικὸν ἐχούσης. διὸ καὶ Ιίυθαγόρειος λόγος, διὰ μέλιτος πίπτειν εἰς γένεσιν τὰς ψυχάς.Γδατος δὲ κρἡνη τοῦ νοῦ ὡς νηφαντικἡ. Причина, почему ручей мудрости назван трезвенным, по мнению Винкельмана, заключается в том, что этим указывается на жертву, какая приносима была суровым богиням—Эвменидам, также Мнимосине, Афродите, Урании, Музам, Авроре: им приносили νηφάλια, ἄπυρα, которые были без вина и состояли из одной подслащенной воды, μελικράτω. См. Heisig. Enarrat. Soph. Oed. Col. p. XLIV.</ref>. Эти-то стихии надобно постараться смешать самым лучшим образом.
''Прот.'' Почему не смешать.
Строка 3279 ⟶ 3221 :
<ref>
А Дионис, как производитель вина, конечно, умел различным образом растворять его. Это—простейшее объяснение места; но Платон с именами Диониса и Ифеста мог соединять также значение аллегорическое. Мнение позднейших платоников об этом можно читать у Олимпиодора.
</ref>
<!-- 155 -->
Строка 3313 ⟶ 3253 :
''Прот.'' Мы говорим, Сократ, о смешном нашем расположении, вращающемся только в божественных знаниях.
''Сокр.'' Как ты сказал? Неужели надобно внести сюда и примешать непостоянное и нечистое искусство того ложного правила и круга <ref>1) Сократ спрашивает: неужели Филеб думает, что и те простонародные понятия о практической геометрии, и те орудия, которыми пользуются землемеры, архитекторы и проч., должны быть внесены в пределы геометрии чистой, которая называется божественною, тогда как первая пользуется орудиями (κανόσι καὶ κύκλοις) ложными, т. е. феноменальными, и для измерения Феноменов?</ref> (циркуля)?
''Прот''. Необходимо, если кто из нас действительно намерен отыскать дорогу домой.
Строка 3325 ⟶ 3265 :
''Прот.'' Не знаю, Сократ, какой вред получил бы тот, кто принял бы все прочие знания, когда есть у него первые.
''Сокр.'' Так пустить ли течь все в бассейн той Омировой весьма поэтической долины <ref>2)
£▼
вещи не подлежат чувствам. Phaedon, р. 80 А: σκόπει δὴ, ἔφη, ὦ Κέβης, εἰ ἐκ πάντων τῶν εἰρημένων τὰ δὲ ἡμῖν ξυμβαίνει, τῷ μὲν θείῳ καὶ ἀθἀνά τῳ καὶ νоητῷ καὶ μονοειδεῖ καὶ ἀεὶ ὡςαύτως κατὰ ταὐτὰ ἐχοντι ἑαυτῷ ὅμοιότατον εἶναι ψυχή, κ τ. λ. Отсюда уже само собою явно, что разумеется под Сферою человеческою и что такое—круг человеческий. Это—тот горизонт, в котором действуют наши чувства, что выражают и прибавленные здесь указательные местоимения ταύτην и τοὑτους.▼
Словно когда две реки наводненные, с гор низвергаясь,
Строка 3339 ⟶ 3271 :
Обе в долину единую бурные воды сливают,
Обе из шумных истоков бросаясь в бездонную пропасть.</ref>?
▲£
▲вещи не подлежат чувствам. Phaedon, р. 80 А: σκόπει δὴ, ἔφη, ὦ Κέβης, εἰ ἐκ πάντων τῶν εἰρημένων τὰ δὲ ἡμῖν ξυμβαίνει, τῷ μὲν θείῳ καὶ ἀθἀνά τῳ καὶ νоητῷ καὶ μονοειδεῖ καὶ ἀεὶ ὡςαύτως κατὰ ταὐτὰ ἐχοντι ἑαυτῷ ὅμοιότατον εἶναι ψυχή, κ τ. λ. Отсюда уже само собою явно, что разумеется под Сферою человеческою и что такое—круг человеческий. Это—тот горизонт, в котором действуют наши чувства, что выражают и прибавленные здесь указательные местоимения ταύτην и τοὑτους.
</ref>
<!-- 157 -->
| |||