Розанов В. В. Собрание сочинений. Около народной души (Статьи 1906—1908 гг.)
М.: Республика, 2003.
О «РУССКИХ БОГОИСКАТЕЛЯХ»
правитьВ «Московск. Еженедельнике» кн. Е. Н. Трубецкого помещена интересная статья: «Русские богоискатели» известного философа-публициста-богослова Н. А. Бердяева. Тон ее грустный и жалующийся. Все это будто бы «непризнанные пророки в своем отечестве»… И мне хочется разобраться в этих мыслях.
«Русские богоискатели, начиная от Чаадаева, не были признаны ни обществом, ни… установленными курсами литературы». Таков его тезис. Мне кажется, для трех лиц он мог бы сделать исключение, — по крайней мере, что касается признания их обществом, историею и «курсами литературы». Чаадаев, Хомяков и Влад. Соловьев. Особенно первый и последний имеют за собою обширное общественное и литературное признание, кроме таких исключений, которые можно принять за quantités négligeables[1]. Нельзя же падать в обморок от того, что Протопопов (критик) не читает Влад. Соловьева. Влад. Соловьев снискал себе энтузиастов-последователей, энтузиастов-поклонников. О Чаадаеве мне не приходилось прочесть в нашей литературе ни одной порицательной строчки. А похвал ему, удивления к его необыкновенному уму и таланту, я читал слишком много. Итак, признание есть.
Бердяев назвал сам ряд журналов, в которых эти «богоискатели» выразились и которые имели же читателей, хоть и не в составе многих тысяч. «Мир Искусства», «Новый Путь», «Вопросы Жизни» — все имели своих читателей.
Но Бердяев, конечно, прав, когда говорит, что общество — большое общество, масса его — не живет интересами богоискания. Этот факт нужно признать как простую очевидность. Но к нему нужно отнестись просто и рассудительно. Тут, мне кажется, не заключается никакой боли и опасения для богоискателей и богоискания; и общество совершенно право, что теперь и все время прежде не занималось или мало занималось этими темами. Человек сидит в погребе, а вы гневаетесь, зачем он не молится. Да он и не может молиться — по состоянию своего духа, во-первых; а во-вторых, потому, что в темноте погреба не может рассмотреть никакого образа, не знает, куда молиться. Будем просты и скажем ту житейскую истину, что мы с г. Бердяевым, положим «богоискатели», не обедав в полдень, не напившись с булками чая утром и не зная, где поужинать, не станем в десятом часу ночи продолжать темы «Религиозно-философских собраний», а побежим к третьему приятелю, напр. тоже «богоискателю» Мережковскому, чтобы захватить у него чая с теплой булкой и по возможности бутербродов. Ученики Христовы, при усталости, спали в самую ночь предательства Его. Значит, это — вечное, что человек «печется» о «хлебе» — во-первых, т. е. о сумме физических условий бытия своего, и о вере — во-вторых. Не забывайте же, что мы здесь, на земле, находимся в условиях и обстоятельствах земного физического существования; и, так сказать, планетному часу бытия своего не только невольно подчиняемся, но обязаны ему и религиозно подчиниться первенствующим образом. Я на земле ем и хочу быть свободен: и это есть моя святыня, святое право и святой долг, прежде алтарей и икон. Перепорхну я в другие условия бытия, — ну хоть звездные что ли (для примера) или чисто духовные и «небесные», как хотите и кто что выберет: тогда в этих других условиях я отдамся им всецело и буду, может быть, прежде строить алтари, а потом уже есть. Я хочу сказать ту простую вещь, или простое убеждение мое, что на земле еда, сон, не чрезмерная утомленность («8-час. рабочий день»), свобода и проч., и проч., и проч., суть тезисы религиозной веры, «члены» не меньше Никейского символа, и это с Божеской точки зрения, не с моей, не с антропологической. Бог послал нас на землю (в земные условия): будем покорны Ему, покорны этому часу своему и отдадим земле все земное (земной свой час), порывисто, со страстью, на первом месте. Мне кажется, человечество не рассуждает об этом, но инстинктивно очень правильно выполняет это. Да, на этот XIX в. и, вероятно, весь XX век «печной горшок» ему дороже и должен быть дороже и гимнов, и молитв. Перенесемся на практику: конечно, я любил «Религиозно-философские собрания», и кто бывал в них — это видел; но после Цусимы какая мысль о них?!! Когда я думаю о молодых моряках (сынах отцов своих, устлавших дно моря), — мне кажется, я проклял бы того или оттолкнул с отвращением, кто сказал бы: «Ну, что ж, уснули и уснули морячки, — а мы живы: давайте решать вопрос о теократии и об отношении в ней Первосвященника и Царя».
Человек не должен быть так бессовестен.
И моряки — наши братья. И они в «теократию» входят. Иносказательно в «теократию», новую и настоящую, не в слепок средневековой, — входит и свобода, и «хлеб», и освободительное, значит, движение, и голодуха прошлого года. Все входит. Всем место. И мы, «богоискатели», — должны быть способны и терпеливы, — и дожидаться того времени, когда придет заключительный час гимнов и молитв, алтарей и икон. Я думаю, весь этот век, последний век этого тысячелетия, уйдет, так сказать, на устройство «квартиры» человечества, в частности европейского, христианского человечества. Все страшно мучительно. Наконец, все страшно унизительно для человека пока. Пусть устраивается, разбирается. Пусть весь отдается земным условиям. Да благословит Бог его труд, — и, верите ли, пока он не устроится, Бог благословит и самое забвение Себя человеку. Неужели Бог более эгоист, чем мы, и хочет только «алтарей» и «алтарей». Бог «в тайне и видит тайное». Шумихи Ему не нужно, в том числе и религиозной шумихи. Все приходит в тишине, само собою, вовремя. Будем ждать. Нужно уметь ждать. Придет час молитв — придет час религиозного ведения: ну, вот тогда общество, в толще и массе своей, и отдается темам богоискания, интересу богоискания. Не нужно торопить время, — и особенно не нужно искусственно переводить вперед стрелку мирового циферблата.
КОММЕНТАРИИ
правитьЖивая Жизнь. 1908. 1 янв. № 1. С. 5—8.
Поводом к написанию статьи послужила публикация в «Московском Еженедельнике» (1907. № 29. С. 18—28) очерка «Русские богоискатели» Н. А. Бердяева.
…величины, которыми можно пренебречь — термин Б. Паскаля.
«Мир Искусства», «Новый Путь», «Вопросы Жизни» — журналы «Мир Искусства» (1899—1904), орган петербургских символистов, «Новый Путь» (1903—1904), орган Религиозно-философских собраний в Петербурге, продолжавшие его «Вопросы Жизни» (1905).
…неменьше Никейского символа. — Никейский (Никео-Цареградский) Символ веры был принят церковью на I Вселенском соборе в Никее (325).
- ↑ величины, которыми можно пренебречь (фр.).