Праздники מועדים, חגים. — Для понятия П. в религиозном смысле еврейский язык имеет два слова: מועד и חג. Первое означает собственно место или «время, назначенное для свидания», затем «собрание» вообще, наконец, «народное, праздничное собрание». Оно применяется иногда ко всем праздникам (например, Иезек., 45, 17), но обыкновенно оно означает только праздники в тесном смысле, исключая субботние дни и дни новолуния (напр., Исаия, 1, 14; Иезек., 46, 3, 9 и др.). Второе слово (חד)первоначально означало, по-видимому, праздничную пляску (ср., например, I Сам., 30, 16), [а по другим, по сравнению с арабским, — паломничество], но вскоре оно приобрело значение П. вообще. Преимущественно оно применяется к трем большим главным П., когда паломничали к центральному святилищу (Исх., 23, 14; 34, 23 и сл.; Втор., 16, 16), преимущественно к П. Кущей (см.). Отличие П. от будничных дней состояло, во-первых, в прекращении работ и отдыхе от трудов; во-вторых, в особых жертвоприношениях, специальных для каждого П.; в третьих, в некоторых обрядах и церемониях, придававших отличительный характер каждому П. в отдельности. Весь цикл еврейских П. представляется в следующем виде: 1) Суббота (см.) есть посвященный Богу день с абсолютным покоем, праздничным собранием при святилище (מקרא קדש) и особыми жертвоприношениями, сверх ежедневных, утром и вечером приносимых жертв (Дев., 23, 3; Чис., 28, 9 и сл.). 2) Новолуние (см.) отличается только особыми жертвоприношениями. 3) Пасха (см.), празднуется от 14 Нисана в продолжение 7 (позже 8) дней особыми жертвоприношениями и прекращением в первый (и второй) и седьмой (и 8-й) день работ за исключением нужных для приготовления пищи. В дни этого праздника не только нельзя есть ничего квашеного, но и держать таковое в своем владении. 4) Пятидесятница (см.), שבועות; празднуется 6-го (и 7-го Сивана) в память получения Божественного закона на Синае. Предписаны особые жертвоприношения и прекращение работ, за исключением приготовления пищи. 5) Новый Год (см.) празднуется 1-го (и 2-го) Тишри, в память сотворения мира; особые жертвоприношения и прекращение работ, ненужных для приготовления пищи. При богослужении раздаются особые трубные звуки (תקיעת שופר). 6) День Всепрощения (יום הכפּורים), празднуется 10 Тишри постом и абсолютным прекращением работ (см. Иом-Киппур); особые жертвоприношения. 7) Кущи (см.), празднуется 8 (9)дней. Во все 8 дней приносились жертвы в различном числе. В 1-й и 8-й день нельзя производить работы, за исключением приготовления пищи. Семь дней праздника надо провести в «кущах», в память того, что во время странствования евреев по пустыне они жили в палатках; кроме того, при богослужении держат пальмовые ветви и райские яблоки.
А. С. К.1.
Мнение критической школы. Критики-эволюционисты представляют себе происхождение еврейских праздников в следующем виде. Первоначально при патриархально-родовом строе П. были семейными или родовыми. Пример такого П. критики видят в «семейном жертвоприношении» в городе Бет-Лехеме, которое послужило Давиду предлогом отсутствовать на парадном обеде у царя Саула (I Сам., 20, 29; по контексту следует, однако, заключить что это семейное празднество совпадало с общим П., в данном случае — с П. новолуния). От П. пастушеской жизни сохранились только следы, как, например, П. стрижки овец (Быт., 38, 12 и сл.; I Сам., 25, 7 и сл.; II Сам., 13, 23 и сл.; во всех этих местах, однако, ничто не дает повода считать это празднество религиозным). П. кочевников, с переходом евреев к оседлой, земледельческой жизни, мало-помалу исчезли или слились с аграрными П. Последнее, по мнению критиков, имело место с П. Пасхи, который будто бы первоначально был пастушеским П. В дальнейшем развитии семейные и родовые П. расширились и сделались массовыми П. при каком-либо святилище. Как семейные, так и местные П., начинались жертвоприношением и кончались общим пиршеством и хороводами. Еврейское слово חג означает, по мнению критиков, собственно религиозную процессию вокруг алтаря и хоровод (см. Пляска). Естественным сроком для П. при земледельческой жизни народа является конец жатвы, последний сбор плодов. Поэтому, по мнению критиков, в древнейшее время единственным годовым П. был П. сбора (חג האסיף), он же П. Кущей (последнее название Wellhausen объясняет обычаем во время сбора винограда и олив отправляться со всем семейством в сады и проводить там время в шатрах, покрытых ветвями и листьями). Этот П. называется поэтому Chag по преимуществу (I Цар., 8, 2, 65; 12, 32 и сл.) и это название сохранилось и в то время, когда уже были установлены и другие П. (Иезек., 45, 25; Hex., 8, 14); однако в Библии слово חג применяется и к другим П., например Исх 23, 15; 34, 18; Лев., 23, 6 и мн. др. [Кроме того, П. Кущей не мог быть единственным П., так как П. Пасхи, по мнению же критиков, ведет свое происхождение еще от кочевого быта.] Когда П. умножились, появилась необходимость в их урегулировании. Естественным регулятором в древнейшее время была луна, фазы которой более бросаются в глаза, чем круговорот солнца. Появление новолуния в древности праздновалось торжественно (см. Новолуние). Критики полагают, что и установление субботы было связано с наблюдением фаз луны (см. Неделя). Первое урегулирование П., по мнению критиков, находится в так называемой «Книге Союза» (Исх., 20, 24—23, 19), которая знает уже три годовых П., в которые предписывается паломничать в святилище, но будто бы не в центральное (Иерусалим), а в местное, племенное (Исх., 23, 14, 17). Это законодательство, по мнению тех же критиков, знает: П. опресноков в месяц созревания колосьев (начало жатвы ячменя), П. жатвы пшеницы и П. сбора (плодов). П. имеют, по их мнению, чисто аграрный характер и еще не приурочены к определенному дню месяца. В законодательстве Второзакония, которое будто бы тоже еще не знает определенных сроков для П., имеется, по мнению критиков, то нововведение, что эти три главных П. должны сопровождаться жертвоприношениями только при центральном святилище (в Иерусалиме). П. опресноков здесь будто бы впервые придано историческое значение тем, что его установление приведено в связь с исходом евреев из Египта. Остальные два П. (названные здесь: П. Недель и П. Кущей) еще представляются аграрными. Однако установленное соблюдение главных П. исключительно при центральном святилище должно было стушевать их аграрный характер и усилить их религиозное значение. Из аграрных они превратились в религиозные торжества в воспоминание исторических событий. Предписания о Π. у Иезекиила представляют собой, по мнению критиков, попытку дальнейшего развития законодательства Второзакония. Иезекиил подробно предписывает количество и формы жертвоприношения в П., причем вводит особую жертву за грех. Последним нововведением он усугубляет религиозный момент П. Кроме того, П. имеют уже свои определенные сроки. Странным может показаться, что Иезекиил пропускает второй главный П. (Пятидесятница) и что первый и седьмой день первого месяца отличаются у него особыми очистительными жертвоприношениями (Иезек., 45, 18, 20; последний стих критики считают искаженным). Очевидно, он имеет в виду другие более подробные законодательные сборники. Законодательство сборника, названного критиками Р1, — результат дальнейшего развития законодательства (Лев., 23). Три главных П. являются собственными מועדי ה׳, т. е. праздничными собраниями при святилище. П. приурочены к известным дням месяца, причем ясно определяется, что полными праздниками Пасхи и Кущей являются только первый и седьмой день этих П., в промежуточные же дни разрешается работать. Но странным образом в этом позднейшем, по мнению критиков, сборнике сохранен аграрный характер Пасхи и Пятидесятницы, который выражается в предписаниях о «снопе возношения» (см. Омер) и в «двух хлебах» (см. Пятидесятница). Для П. Кущей дается здесь историческое объяснение. Чисто религиозными П. являются здесь П. первого дня седьмого месяца (см. Новый Год) и пост в десятый день этого же месяца (см. Иом-Киппур). В названном критиками сборнике Р2 (Исх., 12; Чис., 28) естественное основание П. совсем исчезло. Даются подробные предписания о пасхальном агнце и о жертвоприношениях в каждом П. Однако в этом сборнике П. Пятидесятницы носит название «день первых плодов» (יום הבכורים), что должно было бы указывать на аграрный характер этого П. В побиблейское же время П. Пятидесятницы получил характер праздника в воспоминание получения Торы на Синае, а Π. первого дня седьмого месяца стал называться праздником Нового Года.
Ср.: PRE., VII, 19 и сл.; Guthe, KBW., 178 и сл.; Enc. Bibl., II, 1509. См. статьи об отдельных праздниках.
1.
Праздники в побиблейское время. Кроме перечисленных библейских П., с течением времени еврейский календарь пополнился еще новыми П., установленными законоучителями в память исторических событий, как Ханукка (см.), Пурим (см.). Древний обычай праздновать промежуточные дни между первыми и последними днями Пасхи и Кущей, так называемыми полупраздниками, חול המועד, Талмуд относит к побиблейским установлениям, хотя во время существования храма эти дни отличались особыми жертвоприношениями. Ввиду того что в указанных П. разрешается производить почти всякую работу, по крайней мере неотложную, האבוד דבר, принято их считать лишь полупраздниками. К позднейшим П. должны быть отнесены также «вторые дни» П. (см.). Кроме того, в побиблейскую эпоху встречаются П., носившие лишь местный характер. Александрийские евреи справляли ежегодно благодарственный П., по образцу празднования Кущей, в память греческого перевода Библии — «этого старого, но вечно юного благодеяния» (Philo, De vita Mosis, II, § 7, ed. Mangey, II, 140). Этот П. обыкновенно справлялся на том острове, на котором, по преданию, этот перевод был сделан. Другое радостное событие послужило александрийцам поводом установить другой ежегодный П. местного характера. Флавий сообщает: «Когда Птолемей Фискон (VII) собирался сразиться с войском Ония, он велел схватить всех живших в городе иудеев с детьми и женами и, связав их, бросить на растоптание под ноги слонам, нарочно с этою целью опьяненным. Случилось, однако, противоположное тому, чего он ожидал: слоны, не обратив внимания на брошенных им иудеев, накинулись на приближенных царя и многих из них умертвили. После этого Птолемею представилось страшное видение, которое запретило ему вредить иудеям. Александрийские евреи празднуют тот день, в который они удостоились такой очевидной Божьей помощи» (Против Апиона, II, 5). Хотя этот рассказ носит легендарный характер, но факт существования этого П. установлен, и в основание этой легенды, несомненно, положен неизвестный нам исторический факт (Schürer). Параллельно с Флавием об этом сообщает также III кн. Маккавеев (VI, 36), которая относит это событие ко времени Птолемея ΙV, но многие исследователи склонны считать более правдоподобной дату Флавия. — В трактате Мегиллат Таанит имеется полный список побиблейских полупраздников, из которых известная часть была установлена фарисеями в память их победы над саддукеями. Вот перечень их по месяцам года: Нисан. 1—8 — дни спора между фарисеями и саддукеями по вопросу о ежедневной жертве «тамид», окончившегося победой первых; от 8-го до после П. Пасхи — Период спора этих партий относительно П. Пятидесятницы, в котором опять-таки фарисеи одержали верх. Ияр. 7-е — освящение иерусалимских городских стен во время хасмонеев; 14-е — день «Малой Пасхи», פסח שני; 23-е — уход сирийского гарнизона, притеснявшего иерусалимских евреев, из крепости Акры (см. Иерусалим); 27-ое — день уничтожения венков из роз, служивших предметом публичного культа идолопоклонства у греков, которые при этом хулили Бога; по Грецу и Дернбургу — это день освобождения евреев от коронных податей сирийским царем Димитрием (I Мак., 13, 39). Сиван. 17-е — взятие Хасмонеями гор. Кесарии и выселение оттуда враждебных евреям греков. По Дернбургу, здесь идет речь о местности на юге Иерусалима, בית צור (ныне Bourdi Sûr = מגדל צור), в которой находился усиленный сирийский гарнизон до завоевания ее Симоном Хасмонеем. 15-е и 16-е — изгнание жителей Бет-Шеана и долины (Изреельской), причинявших много горя евреям. Это относится ко времени Иоанна Гиркана, завоевавшего сирийский город Бет-Шеан, благодаря предательству изменника Эпикерта (Грец, Дернбург). 25-е — уничтожение דימוסנאי; по комм., победа над самарянами в одном диспуте с ними при Александре Македонском, по Герцфельду же уничтожение института податных чиновников (דימוסנאי = demosionai), когда подать была отдана в откуп Иосифу, сыну Тобия, а по мнению Греца — прекращение взыскания с евреев податей во время первого восстания против римлян. Таммуз. 14-е — отмена саддукейского уголовного кодекса (ספר גזירתא). Аб. Пятнадцатое (см.); 24-е — победа фарисеев над саддукеями по одному вопросу гражданского права (в Б. Батра, 115б, отмечен день 24 Тебета). Элул. 7-е — освящение иерусалимских стен во время Нехемии (комм.); 17-е — уничтожение Jus primae noctis, которое комм. относит ко времени греческого владычества; 22-е — возобновление права общины своей властью наказывать отступников в делах религии. Тишри. 3-е — отмена обычая упоминать имя Бога в деловых бумагах. Хешван. 23-е — разрушение сеткообразного (סוריגא) строения, сооруженного греко-сирийцами в храмовом дворе (по Дернбургу, оно служило им алтарем для приношения жертв идолам, ср. Миддот, I, 6); 25-е — поселение евреев в Самарии (по комм., по возвращении из вавилонского плена; по Дернбургу, при взятии города Самарии Иоанном Гирканом); 27-е — победа фарисеев по вопросу о мучных жертвоприношениях священников. Кислев. 3-е — разрушение других сооружений, воздвигнутых греками в храмовом дворе; 7-е — смерть Ирода (по Грецу и Дернбургу, Александра Янная); 21-е — разрушение горы Геризим во время Симона Праведного (Иома, 69а, отмечает 25-е Тебета). Дернбург того мнения, что в основании этого предания лежит исторический факт разрушения самаритянского храма во время Иоанна Гиркана; 25-е — Ханукка. Тебет. 28-е — изгнание саддукеев из синедриона и замена их фарисеями. Шебат. 2-е — смерть Александра Янная (по Дернбургу, Ирода); 22-е — отменено распоряжение нечестивца поставить идол в храме во время Симона Праведного (комм.); Дернбург же полагает, что здесь идет речь об императоре Калигуле; 28-е — отступление Антиоха от Иерусалима (по Герцфельду, возвращение Лисия с юным Антиохом, но Грец относит это к войне, которую Антиох имел с парфянами). Адар. 8-е и 9-е — шел дождь (по Дернбургу, после трехлетнего неурожая во время Хони га-Меагел); 12-е, день Траяна — спасение Паппоса и Лулианоса (см.); 13-е, день Никанора — его смерть (I Мак., VII, 46; Иер., Таан. II, 14); 14-е и 15-е — Пурим; 16-е — начало постройки городских стен в Иерусалиме; 17-е — избавление фарисеев от преследований Янная; 20-е — шел дождь (по Дернбургу, во второй год неурожая, во время Хони га-Меагел); 28-е — получена благая весть о разрешении евреям заниматься Торой (во время адриановых гонений — по комм., или при Антиохе — по мнению Дернбурга). Некоторые из поименованных полупраздников были, однако, позднее отменены, ввиду печальных событий, совпавших с этими днями (Таан., 18б) и, наконец, установилось правило, что все полупраздники, перечисленные в Мегиллат Таанит, за исключением Ханукки и Пурим, более не обязательны. — В диаспоре или после разрушения храма в П. был особый синагогальный ритуал, заменивший храмовый культ. В П. собирались обыкновенно для общественных трапез, по типу пасхальной вечери. Законоучители предписывали получше есть и пить в П. (Пес., 68; Беца, 15б); вино обязательно для П. (Пес., 109а). Каждый обязан доставлять удовольствие и радость своей семье в П.: мужчинам давать побольше вина, а женщинам дарить платья (Пес., ib.). Предписывали также соблюдать особенную строгость в отношении ритуальной чистоты во время П. (Рош га-Шана, 16б). Рекомендуется по праздникам навещать своего учителя (ib.). Агадисты резко высказывались против лиц, не соблюдающих П., приравнивая их к идолопоклонникам (Пес., 118а).
Ср.: Дернбург, משא ארץ ישראל, СПб., 1896, 231 и сл. (относительно Мегиллат Таанит); Schürer, Gesch., index, s. v. Feste; Jew. Enc., s. v. Festivales.
А. К.3.
Праздники в поталмудическое время. — Праздничными днями, в которые предписан полный отдых от работы, считаются ныне: два дня Нового Года, День Всепрощения (Иом-Киппур), первые (1 и 2) и последние (8 и 9) два дня Кущей, первые (1 и 2) и последние (7 и 8) два дня Пасхи и два дня Пятидесятницы. Остальные пять дней Кущей и четыре дня Пасхи называются «праздничными буднями» (חול המועד), полупраздниками. — Разрешение готовить пищу в П. (что запрещено в субботу и День Всепрощения) раввины толкуют в том смысле, что всякая работа, связанная с приготовлением пищи, дозволена в П. Нельзя, однако, в П. совершать такой работы, которая без ущерба для свежести пищи могла быть совершена накануне П. Поэтому можно в П. резать скот, переносить пищу из одного помещения в другое и разводить огонь, но нельзя собирать ягоды, срывать плоды, удить рыбу, точить нож для резки и т. д. — Разрешение готовить пищу в П. ограничивается лишь необходимой в данный день праздника пищей. Если праздник приходится на пятницу, то для того чтобы можно было готовить пищу в праздничный день на субботу, установлен институт «Эруб». Перед вечерней молитвой накануне первого дня П., приходящегося на четверг или пятницу, произносят славословие над хлебом и куском мяса (или яйцом), которое рассматривается как начало приготовления пищи, имеющего лишь продолжаться в пятницу для субботы. — О «Мукца» и «Нолад» в П. см. Мукца. — Раввины рекомендуют воздерживаться от чрезмерной и не необходимой работы и в дни полупраздника. — Запрещено совершать браки в полупраздники, дабы «не смешивать одной радости с другой» (מערבין שמחה בשמחה אין). Обручение может иметь место в эти дни, также бракосочетание с разведенной женой, что вменяется в особую заслугу (mizwah). — В П. не соблюдают траура. Семидневный траур (שבעה) по умершем в П. родные начинают отбывать после П. Если П. наступил до истечения этих семи дней траура, то дальнейшее его отбывание вовсе не требуется; то же касательно соблюдения тридцатидневного траура (שלשים). — В полупраздники запрещается стричься и бриться, так как желательно, чтобы человек приводил свою внешность в порядок до наступления П.; исключение делается для освобожденного в эти дни узника, отбывшего срок отлучения и прибывшего из дальнего путешествия. О литургии и ритуале на каждый из П. см. отдельные статьи о каждом из П. Особенность утренней литургии трех исторических П. (Пасха, Пятидесятница, Кущи) — чтение Галлеля (см.). Но в последние шесть дней Пасхи читается Галлель не целиком, а с пропусками. При Минхе в П., состоящей из праздничной Шемоне-Эсре, псалма 145 и У-ба ле-Цион Гоел, нет чтения Торы (за исключением П., приходящегося на субботу). Вечернее богослужение в П. отличается от будничного лишь Шемоне-Эсре, чтением соответствующего библейского стиха и киддуша (за исключением первых двух вечеров Пасхи). — В полупраздники сефарды и русские хасиды не надевают тефиллин (см.), ашкеназы же надевают их без произнесения славословий и снимают их перед Галлелем. Чин утреннего богослужения в святочные дни до Галлеля тот же, что и в будни, со включением в 17-е славословие Шемоне-Эсре молитвы יעלה ויבא. При Мусафе в Кущи читаются ежедневно два отрывка о жертвоприношениях соответственного дня. В субботы полупраздника чин богослужения до Галлеля тот же, что и в обыкновенные субботы (со включением יעלה ויבא). Ашкеназы читают в субботу Кущей свиток Когелета, в пасхальную субботу — свиток Песни Песней, а в Пятидесятницу — свиток Руфи. Отрывки из Пятикнижия и гафтары на эти субботы установлены специальные. О ритуале на 7-й день Кущей (Гошана Рабба), на 8-й (Шемини Ацерет) и 9-й (Симхат Тора) — см. статьи под соответствующими заглавиями. — По общему правилу «П. не вытесняет субботы» (דוחה את השבת אין יום טוֹב), а потому, если П. приходится на субботу, все законы о субботе остаются в силе, в литургию включаются важнейшие субботние молитвы, и многие праздничные обряды из опасения нарушения святости субботы отменяются. См. также Канун П. Следующий после трех исторических П. день называется «Исру Хаг» (ср. Псал., 118, 27); в этот день не соблюдают постов. — В средние века евреи дни полупраздников посвящали занятиям общественными делами, выборам должностных лиц разных учреждений и т. д. — Ср. J. Е.. V, 344—346.
А. Д.9.