Переселение душ (גלגול, Μετεμψυχόσις) — один из видов верований в загробную жизнь, по которому человеческая душа, после смерти тела, возрождается в другом человеке или в животном, растении и даже камне. По учению Пифагора, заимствовавшего его, вероятно, от египтян, душа, освободившаяся от телесных оков, облекается в эфирную оболочку и переносится в царство мертвых, где и остается до того момента, когда она возвращается снова на землю, чтобы поселится в каком-нибудь теле. Здесь она подвергается ряду последовательных очищений, и в очищенном уже виде возвращается на небеса, в сонм богов, к вечному источнику, откуда она произошла. До VIII в. христианской эры — эпохи возникновения еврейских сект — эта доктрина оставалась чуждой еврейству, но под влиянием мусульманской мистики иракских и иранских сект она была воспринята караимами и др. еврейскими сектантами. [По новейшим данным, основатель караимсксй секты Анан заимствовал учение о П. душ у мусульманской секты равендитов, появившейся в Багдаде в 758 г. по Р. Х. По непроверенному известию у Каркасани, Анан составил даже специальное сочинение, где доказывалось П. душ. Во всяком случае, ближайшие последователи Анана, так называемые ананиты, держались этой теории и приводили доводы в ее пользу из библейских текстов; см. Гаркави, «Исторические очерки караимства», I, 57.] Впервые в еврейской литературе о Π. душ упоминает Саадия Гаон, протестовавший против этого верования, которое в то время разделяли приверженцы «секты иудганитов» (см. Schmiedl, Studien, 166; idem, в Monatsschrift, Χ, 177; Rapoport, в Bikkure ha-Ittim, IX, 23; id., введение к Hegjon ha-Nefesch Авраама бен-Хии, III; Jellinek, в Litteraturblatt. d. Orients, 1841, 410). Саадия сообщает, что в доказательство существования П. душ приверженцы этой доктрины приводят не только спекулятивные доводы, но ссылаются также и на Библию. Во-первых, путем наблюдения можно придти к убеждению, что люди обладают качествами, свойственными животным; эти факты, по мнению приверженцев доктрины о Π. душ, служат доказательством присутствия в человеке частицы души животных. Во-вторых, они полагают, что Божьей справедливости были бы противны часто наблюдаемые нами страдания детей, если бы не допустить, что эти страдания являются наказанием за грехи, некогда совершенные их душами. Приверженцы доктрины о Π. душ при этом ссылаются на следующее место в Библии: «И не с вами только одними я поставлю этот завет и этот клятвенный договор. Но и с теми, которые сегодня здесь стоят перед лицом Господа, Бога нашего, и с теми, которых нет здесь с нами сегодня» (Второзаконие, 23, 13—15). Саадия Гаон замечает, что он не нашел бы нужным выступать против таких глупцов, если бы не боялся, что их пример окажется заразительным (Emunot we-Deot, VI). Вера в П. душ нашла в первое время мало приверженцев среди евреев, и никто из средневековых еврейских религиозных философов, за исключением рабби Авраама ибн-Дауда (Emunah Ramah, I, 7), не нашел нужным бороться с ней вплоть до р. Хасдаи Крескаса. Только с тех пор, как каббала стала пролагать себе путь в иудаизм, вера в П. душ начала приобретать себе последователей. Иуда бен-Ашер в письме к своему отцу Ашеру старается обосновать ее философски (Taam Zekenim, VII). Страстно ухватились за эту доктрину каббалисты, так как она давала самый широкий простор для мистических спекуляций. С другой стороны, учение о Π. душ являлось почти естественным завершением всей их системы. По представлению каббалистов, душа должна развить все заложенные в нее семена, усовершенствовать их и затем вернуться к своему первоисточнику. Те же души, которые в силу каких-нибудь причин не могли в достаточной мере очиститься и не исполнили своего назначения на земле, проделывают вторичный путь жизни, чтобы затем соединиться с Первопричиной. Зогар выражается по этому поводу следующим образом: «Все души претерпевают П. душ, и люди не знают путей Господних, да будет благословенно имя Его! Они не знают, что они дважды предстают на суд Божий: до своего вступления в сей мир и после того, как они оставляют его; они не знают многократных П. душ и о тайных испытаниях, которым они подвергаются, ни о числе душ, вступающих в сей мир и не возвращающихся в палаты Царя небесного. Люди не знают, как души вращаются, подобно камню, брошенному пращой» (Zohar, II, 99б). Подобно Оригену и другим отцам церкви, каббалисты в защиту своих идей оперируют, главным образом, доводом, основанным на идее справедливости Божьей. Путем учения о Π. душ они решают и вопрос, почему Господь дает иному грешнику счастливую жизнь, тогда как другой праведник влачит самое жалкое существование, и утверждают, что без П. душ этот вопрос был бы неразрешим. Однако, несмотря на то что каббала возвела веру в П. душ в догму, эта доктрина часто вызывала возражения со стороны представителей еврейской философии в XIV и XV вв. Иедаия Бедреси в своем послании к р. Соломону бен-Адрету в защиту философии расточает похвалы по адресу философов, противников учения о П. душ. Сильно нападали на это учение Хасдаи Крескас (Or Adonai, ΙV, 7) и ученик его р. Иосиф Альбо (Ikkarim, IV, 29), старавшиеся разбить эту веру на основании философских доводов и называвшие ее языческим поверием, противным духу иудаизма. Однако с течением времени голос противников ослабел, и вера в П. душ завладела даже последователями Аристотеля. Р. Исаак Абрабанель видел в институте левирата доказательство П. душ. По мнению последнего, весьма справедливо, чтобы душе рано скончавшегося была дана возможность исполнить все те добрые дела, которые она не успела выполнить в свой короткий век, в своей первой телесной оболочке; душа грешника порой переселяется в другое тело, чтобы получить заслуженное ею наказание на земле, вместо того чтобы понести более суровую кару на небесах (комментарий к Втор., 25, 5). Эти аргументы вызвали в ответ возражение со стороны Леона из Модены, выступившего с памфлетом под названием «Ben Dawid»: «Почему подвергать человеческую душу риску переселиться в новое тело с таким же плохим характером, какое она только что покинула, а то еще с худшим характером? Не соответствует ли гораздо более Божественному милосердию принять во внимание слабость тела и простить душу? Послать душу рано умершего человека в другое тело значит ведь подвергнуть ее риску потерять все те преимущества, которые она приобрела уже в своем первом теле. Да и зачем помещать душу нечестивого в другое тело с тем, чтобы наказать ее на земле? Что мешало Господу наказать ее, когда она была в своем первом теле?». — Вера в П. душ послужила основой для практической каббалы. Последняя верит, что все души созданы одновременно с различными частями тела Адама; подобно тому как существуют органы высшего и низшего порядка, мы имеем и соответствующие души: души бровей, головы, ушей и т. д. Каждая отдельная душа человека, взятая сама по себе, есть «искра» (nizoz) Адама. Грехопадение Адама повлекло за собой великий хаос в области душ; случилось то, что даже наиболее чисто сохранившиеся души осквернены примесью зла. Этому хаотическому состоянию душ положит предел пришествие Мессии, который установит нравственность мира на новых началах. Но до пришествия Мессии души людей вынуждены, благодаря своим недостаткам, скитаться, переселяться из одного тела в другое и даже в неодушевленные предметы. Если у человека добрых поступков больше, чем злых, душа его переселяется в человеческое тело, в противном случае в тело животного. Совершивший кровосмешение переселяется в нечистое животное, похотливый — в осла, высокомерный представитель общины — в пчелу, подделывающий амулеты — в кошку, жестокий в обращении с бедными — в ворона, доносчик — в собаку и т. д. Главное отличие между П. душ в тело человека и переселением души в тело животного или даже в неодушевленный предмет состоит в том, что в первом случае душа не сознает своего переселения, во втором случае она ясно сознает свое унижение и жестоко страдает от этого. Интересный рассказ о вороне, в которую переселилась душа откупщика, передает Моисей Галанти (см. Schibche ha-Ari, 29). В школе Лурии учение о Π. душ получило свое дальнейшее развитие. Последователи его верили, что очистившаяся от грехов душа, повинная в нарушении некоторых предписаний религии, вынуждена вернуться на землю и продолжать здесь свою земную жизнь в теле живого человека совместно с душой последнего, чтобы искупить свои прегрешения. С другой стороны, и душа, чистая от всякого греха, снова спускается на землю, чтобы соединиться с другою слабой душой и поддержать ее в борьбе с непосильной для нее задачей. Так, например, в тело Самуила ушли души Моисея и Аарона и т. д. Однако, такое существование двух и даже трех душ в одном теле мыслимо лишь в том случае, когда они одного характера, т. е. когда они являются «искрами» одной и той же части тела Адама. Эти сожительствующие души являются лишь для того, чтобы искупить прегрешение или поддержать слабую душу, почему они и вселяются в тело человека, достигшего возраста 13 лет, когда он становится совершеннолетним в религиозном отношении и ответственным за свои поступки. Израиль находится в рассеянии, чтобы спасти мир, и очищенные души израильтян соединяются с душами представителей других народов, чтобы освободить их от власти демонов. Практическая каббала проповедовала, что каждый человек носит на своем челе печать, по которой можно узнать: природу его души; категорию, к которой она относится; ее отношения к миру высшего порядка; переселения, которые ей пришлось пережить в прошлом; все, чем она может способствовать установлению нового нравственного мирового порядка; способ, которым она может быть освобождена от власти демонов, даже ту душу, с которой она должна соединиться в целях очищения. Желающий узнать, к которому из четырех миров относится его душа, должен закрыть глаза и сосредоточить свое внимание на четырех буквах неизреченного имени Господа. Его глазам может представиться яркое сверкающее белизной поле, что означает происхождение от «мира эманации» (עולם חאצילות), обыкновенный белый цвет говорит за происхождение от мира «творческих идей» (עולם הבריאה), красный цвет доказывает происхождение от «мира создания» (עולם היצירה), зеленый — от «мира делания» (עולם העשיה). Школа Лурии утверждала, что она знает происхождение и все переселения любой души, начиная от Адама, и в произведениях каббалистов указаны перипетии душ героев Библии и знаменитых законоучителей. Так, например, душа Аарона, по их представлению, произошла, главным образом, от души Каина. После смерти Аарона она переселилась в тело Эли. За свое участие в истории золотого тельца Аарон заслужил быть побитым камнями, почему Эли и упал со стула и сломал шею. Впоследствии душа его перешла в тело Эзры, где и очистилась окончательно. Интересные данные о душах современников Лурии мы находим в сочинении «Sefer ha-Gilgulim», где повествуется, что душа Исаака де Латтеса является искрой души одного благочестивого старца глубокой древности (צדיק קדמון), душа Иосифа Виталя происходит от души Эзры, душа Моисея Минца от Шета, сына Адама. С душой Моисея Альшеха сжилась душа аморы Самуила бар-Нахмани, чем и объяснялось красноречие Альшеха. Дружба, тесно связывавшая Моисея Кордоверо и Илию де Видаса, была весьма понятна, так как между ними разделилась душа Захарии бен-Иегоиады. Душа Иосифа Дельпино переселилась в черную собаку, а Хаиим Виталь обладал душой, которая не была осквернена грехопадением Адама; душа Исаака Лурии была раньше душой Моисея, жившей затем в Симеоне бен-Иохаи и р. Гамнуне Саба. Обыкновенно души избирают своим новым местопребыванием лиц своего же прежнего пола, но бывают также и исключения. Так, душа Иуды, сына патриарха Якова, была частью женской; невестка его Тамар обладала душой мужчины. Душа последней перешла в Руфь, и не было у нее детей, пока Господь не уделил ей «искр» женской души. В П. души мужчины в женское тело каббалисты видели наказание хотя бы за то, что человек не желал передавать свои знания другим. Представлению о «сосуществовании душ» обязана своим происхождением вера в «диббук», живущая по сей день среди евреев Востока и на востоке Европы. Народ верит в существование несчастных блуждающих в мире душ, находящихся во власти злых духов. Чтобы спастись от козней своих мучителей, эти души вселяются порой в тела благочестивых людей, над которыми злая сила не имеет власти. Но люди, в которых эти осужденные души вселились, теряют свой собственный облик и сильно страдают, характер их меняется, и они теряют всякое нравственное чутье. Излечить их в таком случае в состоянии один лишь цадик-чудодей, изгоняющий из них новую душу путем заклинания или амулета. Обыкновенно изгнание души производится следующим образом: цадик читает Пс. 91 в присутствии 10 человек и заклинает именем Всевышнего блуждающую душу оставить страждущего. Когда душа упорствует, прибегают к трубным звукам «шофара». Вера в блуждающие души получила широкое распространение среди народа, и в каббалистической литературе XVII века. Народ верит, что это, по большей части, душа больного или убитого, хотя не исключена возможность, чтобы это была душа праведного, с которой взыскивается за легкий проступок. По истечении известного времени такая душа возвращается очищенной вверх, и над нею демон уже не имеет силы. Если она и поселяется в ком-нибудь, то не для того, чтобы спастись от злых духов, но чтобы искупить свой грех, а искупив его, она сама оставляет свое земное жилище. Повесть о подобном странствовании записал Хаиим Виталь в 1699 г. со слов одной такой «праведной души», поселившейся в дочери Рафаила Анава в гор. Дамаске (Schibche Chajim Vital, Львов, 11). Бесконечное число таких рассказов заполняет каббалистическую литературу XVII и XVIII вв. Многое приведено в «Nischmat Chajim» Манассе бен-Израиля, который пытается доказать существование «gilgul’oв» по Библии. Интересно отметить, что большинство явлений «dibbuk’a» и «gilgul’a» имело место в окрестностях Сафеда, где находилось и гнездо мистицизма. Любопытный эпизод из явлений этого мира передает Моисей Прагер в «Zera Kodesch», причем свидетелем явления был никольсбургский раввин Давид Оппенгейм (см.). Детальное изображение удачных изгнаний «диббука», названного, впрочем, по своему древнему имени — «Ruach», дает Манассе бен-Израиль в «Nischmat Chajim» (III, 14; IV, 20). Первым, давшим «диббуку» место в новоеврейской литературе, был П. Рудерман в его "На-Dibbuki (по-немецки «Uebersicht über die Idee der Seelenwanderung», Варшава, 1878), наиболее интересной частью которого является описание «диббука», крайне распространенного, по мнению автора, в Польше того времени.
Ср.: Men. Azariah di Fano, Gilgule Neschampt, passim; Manasseh ben Israel, Nischmat Chajim, III, 14; IV, 20; Sefer ha-Gilgulim, passim; Schibche ha-Ari, passim; Abraham Schalom Chai, Sefer Niflaim Maasecha, 18; C. Ginsburg, The Kabbalah, 42; Karppe, Etude sur l’Origine de Zohar, 320 и сл., Париж, 1902; S. Rubin, Gilgul Neschamot, Краков, 1898; Alexander W. M. Menz, Demonic possession in the New Testament, Эдинбург, 1902; Güdemann, Gesch., I, 202, 205, 216. [J. E., XI, 231—234].
4.