Пасха פסח (Песах, Пейсах; русская форма заимствована из Септ. Πασχα = арам. פסחא) — первый из трех главных еврейских праздников. В позднейшем употреблении название פסח распространено на все 7 (8) дней от вечера 14-го до 21-го числа месяца Нисана. Но первоначально в Библии название П. (פסח, или полнее, חג הפםח, ср., например, Лев., 23, 5; Числ., 28, 16; Исх., 34, 25) относилось только к вечеру с 14-го на 15-е месяца Нисан, а слово פסח в Библии часто означает собственно агнца, которого по Моисееву закону надо было закалывать 14-го Нисана к вечеру, и мясо которого надо было съедать в ту же ночь. Остальные 7 дней составляли праздник опресноков (המצות חג, например Исх., 34, 18).
Предписания П. О происхождении этого праздника сообщается в Библии (Исх., 12, 1 и сл.) следующее. Еще в Египте, незадолго до исхода оттуда израильтян, Бог через Моисея и Аарона повелел евреям приготовить 10-го первого месяца по агнцу на каждое семейство и зарезать его 14-го к вечеру. Кровью этого агнца предписалось помазать оба косяка и перекладину дверей каждого дома для того, чтобы при предстоявшем в ту ночь поражении всех первенцев в Египте Бог миновал еврейские дома и пощадил первенцев-евреев. Мясо агнца надо было съесть в ту же ночь и только в жареном виде, с опресноками и горькими травами. Кроме того, пасхального агнца надо было есть с «препоясанными чреслами, обутыми, с посохом в руках и с поспешностью» в знак того быстрого исхода из Египта, который совершился благодаря смертельному ужасу, охватившему всех египтян под впечатлением внезапно вспыхнувшей эпидемии. Затем предписывалось 15-е и 21-е праздновать священным собранием (מקרא קדש) и прекращением работ, за исключением тех, которые требуются для приготовления пищи. В продолжение же всех семи дней запрещено не только есть квашеное, но и держать таковое в своих домах. Всякому, кто ест в это время квашеное, грозит Карет (см.). Та же кара грозит тому, кто без уважительной причины не принесет в жертву пасхального агнца (Чис., 9, 13). В Исх., 12, 39 объясняется заповедь опресноков тем, что израильтяне при спешном исходе из Египта не успели дать тесту скиснуть и были принуждены испечь пресные лепешки. После исхода даны были некоторые дополнительные предписания о пасхальном агнце: необрезанные не могут есть его; раб должен раньше подвергнуться обрезанию, и тогда только он может есть агнца; то же самое и относительно пришлеца; мясо агнца нельзя вынести из дома, только в самом доме члены семейства или причисленные к семейству должны съесть его; кость пасхального агнца нельзя ломать (Исх., 12, 43—46). — О празднике П. говорится и в других местах Пятикнижия. Так, в Исх., 23, 14 и сл., где имеются краткие предписания о праздниках вообще, семидневный «праздник опресноков» в месяце созревания колосьев (האביב חדש; см. Нисан) упоминается между тремя главными праздниками, в которые все мужчины должны являться пред лицо Господа (т. е. паломничать в центральный храм Божий). По краткости изложения здесь опущено упоминание пасхального агнца. Вариантом является Исх., 34, 18 и сл.; здесь в параллельном стихе ясно сказано: не должна оставаться до утра жертва праздника П. Из этого текста, между прочим, видно, что пасхальный агнец считался жертвоприношением, несмотря на то что его ели каждый в своем семейном кругу (см. также Чис., 9, 13). Более подробные предписания о Пасхе мы имеем в Лев., 23, 5 и сл. В параллельном месте (II Хрон., 35, 1—19) празднование П. во время Иошии описывается более подробно. Царь и вельможи дарили народу несметное количество мелкого скота для пасхальных жертв. Закалывали левиты, а кровь для окропления принимали из их рук священники. В Хронике же ясно сказано, что, кроме пасхальной жертвы, евреи праздновали тогда в течение семи дней «праздник опресноков»; при этом отмечается, что такая П. не совершалась в Израиле от времен Самуила (в кн. Цар. от времен Судей). — Наконец, из повавилонского времени сообщается, что после окончания постройки храма (23-го Адара) в 6-м году персидского царя Дария (см.) евреи совершили 14-го Нисана П. и справляли семь дней «праздник опресноков» (Эзр., 6, 19—22). В книге Левит (23, 8), кроме этого, предписывается еще приносить в течение семи дней праздника (числа месяца указаны) огненные жертвы, хотя подробностей об этих жертвах в отрывке нет. Кроме того, дается новый закон о возношении перед Господом первого снопа новой жатвы (см. Омер), которое согласно традиции должно совершаться во второй день П. Возношение снопа сопровождается жертвоприношениями и возлиянием. О специальных жертвоприношениях в семь дней П. мы читаем подробно в Чис., 28, 16—25, где, впрочем, пропущено предписание о снопе возношения. Предписания о Π. мы имеем также во Втор., 16, 1—8. Число месяца, когда начинается этот праздник, здесь не упоминается, указывается только, что это в «день исхода из Египта», что предполагается известным. Кроме прежних повелений, подчеркивается запрещение закалывать агнца в других городах, кроме избранного Богом места. Седьмой день праздника называется здесь עצרת (т. е. «собранием»), термин, который в Библии обыкновенно применяется к седьмому дню праздника Кущей (см.). Предписывается закалывать как мелкий, так и крупный скот (צאן ובקר, ст. 2), и пасху надо варить (ובשלת, ст. 7). Но традиция относит «крупный скот» к другим жертвоприношениям (так назыв. Хагиге, см. Сифре, a. l.; другие объяснения см. Песах., 70б), а слово ובשׁלת традиция объясняет как равнозначащее צלה («жарить», см. Раши, a. l.). Подробности о других жертвах в П. здесь опущены. — И пророк Иезекиил дает некоторые предписания о Π. в будущем израильском царстве (Иезек., 45, 21—24). Предлагаемые им жертвоприношения разнятся от предписываемых Моисеевым законом в книге Числа.
Об исполнении предписаний о Π. мы имеем в Библии следующие сообщения. В Египте непосредственно перед исходом израильтяне в первый раз совершили П. согласно повелению Моисея и Аарона (Исх., 12, 28). В ночь на 15-е Нисана был исход, и израильтяне испекли из вынесенного ими из Египта теста опресноки (см. выше). Далее сообщается, что во втором году после исхода израильтяне по приказанию Моисея совершили П. 14-го Нисана. При этом рассказывается, что по просьбе некоторых лиц, бывших нечистыми ввиду прикосновения к трупам, был объявлен закон, согласно которому лица, не могущие совершать П. своевременно по причине ритуальной нечистоты или по дальности расстояния от святилища, могут выполнить П. 14-го следующего месяца (Чис., 9, 1—14). После перехода через Иордан и после совершения над всеми мужчинами обряда обрезания в Гилгале, в первом году переселения израильтян в Палестину, П. была совершена 14-го Нисана; на следующий день израильтяне вместо прекратившейся манны стали есть опресноки (Иош., 5, 10—12). Согласно II Хронике, 30, царь Хизкия в первом году своего царствования, в связи с общим очищением культа от языческой скверны, торжественно отпраздновал П. На приглашение царя принять участие в этом торжестве в Иерусалиме откликнулись многие израильтяне из колена Ашера, Менаше и Зебулуна, тогда как эфраимиты и другие встретили царских гонцов с насмешками. Праздник мог состояться только во втором месяце, ввиду ритуальной неподготовленности священников; к тому же народ не собрался вовремя в Иерусалим. На 18-м году царствования Иошии (см.), когда при ремонте храма был найден свиток Закона, было повелено совершать П. согласно предписаниям книги Закона (II Цар., 23, 21—23).
Мнение критической школы. Критики полагают, что П., как и Пятидесятница и Кущи, была сначала аграрным праздником, праздником начала жатвы. Жатва ячменя в Иорданской долине, в окрестностях Иерихона и Гилгала, начинается в начале апреля (нового стиля), т. е. приблизительно в праздник П. Пшеница же созревает на 8—14 дней позже (Guthe, KBW, 9). Ячмень служил пищей для бедных, а так как он не дает пористого теста, то из его муки приготовлялись только пресные лепешки, или же колосья жарились, и тогда шли в пищу зерна (מצות וקלי, ср. также Лев., 2, 14). По мнению критиков, обычай есть опресноки в П. был вызван именно этими обстоятельствами, которыми объясняется также связь между «праздником опресноков» и «снопом возношения» (см. Омер). Далее, по мнению критиков, древнейшее законодательство, так называемая «Книга Договора», ספר הברית, будто бы еще не знает о пасхальном агнце (Исх., 23, 15). Праздник П. с «праздником опресноков» впервые соединило воедино будто бы только Второзаконие, причем и здесь еще не имеется в виду пасхальный агнец, а жертвоприношение из первородного скота в Иерусалиме (Втор., 16, 2, 5—7). Что это была не пасхальная, а обычная благодарственная жертва, вытекает будто бы из того предписания, что мясо этой жертвы должно вариться (בשל), а не жариться, как это определяется в Исх., 12, 8. Но глагол בשל одинаково означает как «жарить», так и «варить». Это ясно видно из текста (II Хрон., 35, 13), где различается между בשל באש = «жарить на огне» и בשל בסירות = «варить в котлах». Критики, далее, утверждают, что обычаю есть опресноки придано историческое объяснение, связанное с исходом из Египта, будто бы впервые во Второзаконии и таким образом аграрный праздник был превращен в исторический. Предписания Иезекиила являются, по мнению критиков, попыткой дальнейшего развития девтерономических предписаний. Пророк усугубляет религиозный характер праздника тем, что он предписывает приносить жертву за грех (חטאת). О радостях жатвенного времени он совсем не заботится. Он будто бы имеет в виду только храмовый культ жертвоприношения. Предписания Лев., 23, относятся, по мнению критиков, к первооснове (Р1) так называемого священнического кодекса (PC), который появился будто бы после Иезекиила. Здесь имеются точные определения времени как П., так и «праздника опресноков», но, вместе с тем, связь с аграрным происхождением еще сохранена в предписании о «снопе возношения». В источнике Р2 аграрное основание праздника совсем устранено. П. является уже не жертвой первородного скота, а жертвой в память исхода из Египта (עבודה). К этому источнику критики относят Исх., 12; Чис. 9, 2—14. Но по этой конструкции остается непонятным, как позднейший (по мнению критиков) священнический кодекс (Р1) сохранил еще память об аграрном происхождении праздника, тогда как ранее его появившееся Второзаконие уже не знало об этом. Кроме того, можно ли по этой гипотезе объяснить то обстоятельство, что позднейший Р2 выставляет П. как семейную трапезу (Исх., 12), тогда как, по мнению критиков, после появления Второзакония централизация культа стала настолько незыблемой основой религиозно-общественной службы, что священнический кодекс, по мнению критиков, представил эту централизацию существовавшей уже во время Моисея. — Ср.: J. Müller, Kritischer Versuch üb. d. Ursp. des Pesach-Mazzothfestes, 1883; R. Schaefer, Das Passah-Mazzoth-Fest, 1900; Археология Benzinger’a и Nowack’a; Enc. Bibl., III, 3589; ΡRΕ, XIV, 750 и сл.; Guthe, KBW, 179 и сл.; [J. E., IX, 548 и сл.].
А. С. К.1.
Пасха в побиблейское время. Вместо библейского термина חג חמצות для праздника П. побиблейская и талмудическая литературы знают слово «pesach», פסח и соответствующую ему арамейскую форму «pascha», פסחא, каковое название в Библии применялось только к пасхальному агнцу. Это понятно, если принять во внимание, что храмовый культ играет значительную роль в жизни евреев эпохи второго храма, и пасхальная жертва занимала центральное место в этом празднике; поэтому, со словом פסה, т. е. «пасхальная жертва», было соединено также и понятие о самом празднике. С этим праздником связано много религиозных предписаний, касающихся разных сторон домашнего быта. Знание этих предписаний необходимо каждому еврею, ввиду чего рекомендуется начинать изучение «пасхальных законов», הלבות פסח, за тридцать дней до наступления праздника (Toc., Meг., III; Пес., 6а).
Законы о П. Библия запрещает не только употреблять квашеный хлеб, «хамец», в пищу в дни П., но и держать его в доме. За употребление в пищу «хамеца» закон угрожает наказанием «карет»; по определению законоучителей, «хамец» запрещается в самом ничтожном количестве, משהו, но наказание влечет за собой присутствие лишь количества, равного величине «оливы», בזית. Законоучители дали распространительное толкование закону о «хамеце» и запретили даже извлекать из него какую-либо пользу (הנאה), например топить им печь (М. Пес., II, 1; Пес., 21б). Под этот закон подходит всякая смесь с квасным, תערובת חמץ, а также так называемый «затвердевший хамец», חמץ נוקשה, т. е. не годный уже к еде. Употребление последних видов «хамеца», однако, не влечет за собой наказания (Пес., 43а). Запрещается извлекать пользу из «хамеца» не только во время праздника П., но и после него, если этот «хамец» в течение праздника находился в доме и во владении еврея, вопреки предписанию закона (ib., 28a). Ввиду того что запрещение пользоваться «хамецом» в П. связано в тексте с принесением пасхального агнца («не ешь с ним квасного», Втор., 16, 3), галаха установила, что еще накануне праздника после полудня — время начала принесения пасхальной жертвы в храме — «хамец» должен быть уничтожен. Законоучители, в целях предупреждения нарушения закона, запретили есть «хамец» в канун праздника, за два часа до его уничтожения (Пес., 116). Вместе с тем, предписывается тщательно осматривать все помещения, куда в течение года обыкновенно вносится «хамец», не осталось ли там квасного. Этот обряд, совершаемый в вечер, предшествующий кануну пасхи, носит название «бедикат хамец» (см. Бедика). Законоучители пошли еще дальше и вменили в обязанность отказываться от владения квасным, где оно бы ни находилось (בטול המץ). Это отречение должно состояться во время осмотра (Пес., 6б). Если канун праздника приходится на субботу, то все квасное следует уничтожить до наступления субботы, оставляя лишь самое необходимое для субботних трапез (Пес., 13а). Согласно указанному правилу, нельзя пользоваться после П. лишь «хамецом», принадлежавшим еврею, но можно после П. пользоваться «хамецом», принадлежавшим во время П. нееврею. Этим обстоятельством пользуются обыкновенно, чтобы не уничтожить дорого стоящего «хамеца»; вместо сжигания его, продают его до П. нееврею, получая у него задаток, а после П. откупают обратно. Этот институт фиктивной продажи называется Mechirat Chamez [1]. Если «хамец» имеется в смеси, хотя бы в самом незначительном количестве (משהו), то вся смесь запрещена к пользованию (Пес., 30а). Металлическая посуда, в которой варили квасное, разрешается к употреблению лишь после ритуальной выварки, הגעלה (ib., 30б). Казуистике изложенных основных положений о «хамеце» посвящены первые три главы трактата Песахим. Об обязанности вкусит маццу в первый вечер праздника и читать повествование о чудесном исходе из Египта см. ст. Мацца и Гагада. См. также Омер.
Пасхальная жертва. При существовании храма центральное место в празднике П. занимала пасхальная жертва. О количестве пасхальных жертв, приносившихся во время второго храма, см. Паломничество. Заклание пасхальной жертвы поручалось обыкновенному простому израильтянину, не священнику (Philo, Vita Mosis, III, 29 ed. Mang. II, 169; Tischendorf, Philonea, 46; M., Пес., V, 6); между тем при других жертвах эту работу обычно производили священники. Это объясняется тем, что, ввиду огромного количества пасхальных жертв, священники не могли бы справиться со своей работой (Schürer, II, 239, прим. 48, ср. Ritter, Philo und d. Halacha, 110 и сл.; A. Büchler, Die Priester u. d. Cultus, Вена, 1895, 137—140). В каждой пасхальной жертве участвовало не менее десяти человек (Toc., Пес., IV, 3). Число и личности участников должны быть твердо установлены до заклания. Участниками могут быть только здоровые, обрезанные и ритуально чистые (М., Пес., V, 3). Заклание пасхального агнца совершается лишь после полудня и не ранее вечернего «тамида»: заклание обставлено большой торжественностью. Мишна сообщает: "Народ разделялся на три группы. Входит первая группа; лишь только храмовый двор наполнен народом, двери запираются, и об этом извещают тремя трубными звуками. Священники становятся рядами, имея в руках серебряные и золотые блюда; у одного ряда исключительно серебряные, а у другого — золотые. Израильтянин резал, а священник принимал кровь и передавал ее соседу, а тот — рядом стоящему и т. д. Первая группа выходила, и входила вторая, а затем третья. При этом читали Галлель (см.), когда прочитывали до конца, его повторяли и т. д. (М., Пес., V, 5—7; Toc., ib., III, 11). Пасхальная жертва оттесняла также субботу. Впрочем, установление этой галахи стоило много труда Гиллелю (см.) и, по мнению Бюхлера и Хвольсона, ее оспаривали саддукеи. Лишь только смеркалось, каждый жарил своего пасхального агнца на вертеле (Пес.,VII, 1). Затем жертва съедалась участниками до полуночи, оставшееся сжигалось (Пес., 120б). Для вкушения П. составлялись товарищества חבורות, одно и то же лицо не могло участвовать в двух товариществах. П. не раздавалась порционно каждому члену в отдельности, а ели сообща, и каждый брал себе, сколько хотел, но должен был съесть кусок величиной не меньше оливы (Пес., 89б). В диаспоре такие пасхальные трапезы, хотя и без пасхальной жертвы, справлялись также товариществами, правда, в несколько ином виде (ср. Фридман и Грец в Theol. Jahrb., 1848, 354 и сл.; Schürer, Gesch., III, 96). Во время трапезы обязательно было вторично читать Галлель. П. нельзя ничем заедать, אפיקומן (Пес., 119а). С разрушением храма пасхальная жертва больше не приносилась. Но остальные предписания, не связанные с храмовым культом, сохранились и по настоящее время.
Седер. Пасхальная вечеря в первый день праздника (а в диаспоре и во второй день) справляется в установленном порядке, отсюда и название «седер» = «порядок». Трапезу седера предписывается совершать возлегая (מסובין), как это делали римские патриции во время пиршеств, — возлежание символизировало свободу, независимость и напоминало освобождение от египетского рабства. Предписывается выпить не меньше четырех бокалов вина, это вменяется в обязанность и самому бедному израильтянину (Пес., X, 1). В позднейшее время бедные получают вино, маццу и прочее необходимое из благотворительной кассы, «маот хитим», временно учреждаемой перед праздником при каждой общине. В кассу платят все жители города, которые пробыли в этой местности более года (Орах Хаиим, 429, § 1, глосса Иссерлеса). Начиная со средних веков, вошло в обычай одевать к седеру белый халат «kittel», чтобы помнить в эту торжественную минуту день смерти. [Впрочем, первоначально белая одежда также напоминала о празднике свободы, так как белые платья (בגדי, לבן לבגים) на Востоке употреблялись в праздничное время. — Ред.] Это соответствовало духу аскетизма, овладевшему умами в средние века. Впрочем, набожные евреи делают это и теперь. Установился обычай по возможности не пользоваться при седере помощью домашней прислуги, ввиду того что все церемонии седера носят на себе печать воспоминания об освобождении от рабства. В более набожных домах прислуга усаживается за общим столом, и сама хозяйка наливает ей вино. Принято употреблять к седеру лучшую посуду, какая имеется в доме. Обыкновенно приготовляется для седера мацца из муки, тщательно охраняемой от влаги, чтобы не было самопроизвольной закваски מצה שמורה (Орах Хаиим, 458, § 1). В средние века существовал обычай в Германии и во Франции первые испекшиеся маццы отмечать цифрами 1, 2, 3, чтобы их употреблять для седера (Ашери, הלבות פסחים בקצרה). — Порядок седера следующий. Кладут на стол три маццы (по мнению Альфаси и других — достаточно две) и покрывают их салфеткой (часто изготовляются для этого специальные салфетки с надписями, заимствованными из гагады). Эти три маццы в позднейшей литературе называются: верхняя בהן, «коген», средняя לוי, «леви», и нижняя ישראל, «израиль», по порядку их употребления. На салфетку кладут жареное на углях куриное крылышко справа и сваренное яйцо слева; внизу от крылышка помещается «харосет», חרוםת (тонко истолченная густая смесь из яблок, орехов, миндалей, фиг, к которой прибавляют немножко вина и обсыпают имбирем; эта смесь должна напоминать собой глину, из которой евреи в Египте приготовляли кирпичи для постройки крепостей), а слева внизу помещается «карпас» ברפס (род овоща; обыкновенно для этого употребляют зеленый лук или другие овощи); в середине сверху кладут горькую траву, מרור, а под ней салат, חזרת. Над первым бокалом вина произносится славословие Киддуш (см.). Затем умывают руки, не произнося при этом славословия, после чего берут кусок из «карпаса» и обмакивают его в уксусе или в соленой воде и, по произнесении установленной бенедикции на овощи, съедают его. Затем глава дома вынимает среднюю маццу, «леви», разламывает ее пополам; одну половину он прячет для «афикомен», а другую кладет обратно между двумя целыми. После этого читают из гагады отрывок «Ha lachma anja». Далее наливают второй бокал вина и читаются установленные четыре вопроса (см. Гагада). Эти вопросы предлагаются самыми младшими в доме, преимущественно детьми. Участие детей в седере имело огромное воспитательное значение, и Талмуд рассказывает о р. Акибе, что он, бывало, раздавал детям к первому вечеру П. орехи и сласти, чтобы они не засыпали до седера (Пес., 109а). В виде ответа на эти вопросы продолжают читать остальную часть гагады, причем в известных местах поднимается бокал или открывается мацца, а затем вновь покрывается. При чтении десяти египетских казней принято понемногу отливать вина из бокала десять раз. По окончании чтения гагады пьют второй бокал, после чего умывают руки и приступают к праздничной трапезе. Кроме обычного славословия «ha-mozi», произносится специальное славословие: «Благословен… который освятил нас и заповедал нам есть маццу». Затем обмакивают кусок горькой овощи в «харосет», произносят: «Благословен… и заповедал нам есть горькую траву, מרור». Положив немного тертого хрена между двумя кусками, взятыми от нижней маццы, произносят формулу: «На память храма, подобно Гиллелю и т. д.», זבר למקדש בהלל. По исполнении всех этих церемоний ужинают; к концу ужина надо обязательно съесть кусок из спрятанной половины маццы, так называемый «афикомен», אפיקומן, после которого нельзя ничего есть. Затрапезная молитва произносится над третьим бокалом вина. Принято, чтобы в пасхальной трапезе участвовало по крайней мере трое взрослых мужчин, и тогда затрапезная молитва начинается особой формулой, זימון (Орах Хаиим, 479, § 1; см. соотв. статью). Налив четвертый бокал, доканчивают вторую половину Галлеля, первая часть которого включена в гагаду, читают псалом 136 и другие гимны. Существует обычай наливать также бокал для Илии пророка, בזס של אליהו (ср. соотв. статью). Во время чтения одного отрывка принято открывать дверь, как символ того, что пасхальная ночь в Библии называлась ליל שמורים, «ночь охранения», и сам Бог охраняет всех евреев. После четвертого бокала запрещается пить вино (Орах Хаиим, 481, § 1). Рекомендуется и по окончании седера до глубокой ночи продолжать чтение тех мест Библии, где рассказывается об исходе евреев из Египта (ib., § 2). Наиболее религиозные читают также Песнь Песней после седера.
Самаряне считают праздник П. и праздник опресноков за два отдельных праздника, первый назначен на 14-е Нисана, а второй на 15-е. Приношение пасхальной жертвы происходило на горе Геризим (ср. Аарон бен-Илия, Gan Egen, 1876, s. v. ענין פסח; Geiger, ZDMG, XX, 532—545; Ibrahim ibn Jacob, «Das Festgesetz d. Samaritaner», Берлин, 1904). Заклание пасхального агнца у самарян совершается не ранее 1½ час. до наступления сумерек. На горе Геризим также устраивались торжественные процессии в день 15 Нисана (Pettermann, Reisen in Orient, I, 287; ср. также Jour. Bibl. Litt., 1903). Пасхальная жертва не оттесняла у самарян субботы; этому соответствует также мнение караимов (cp. I. Гадаси, אשבל הבפר, § 202). В день праздника опресноков, חג המצות («hadsch al-fatir») у самарян запрещается всякая работа, даже приготовление пищи; в этом отношении они ригористичнее караимов, которые разрешают эту работу (Аарон бен-Илия, ib., s. v. ענין חג המצות). День Омера у самарян назначен не на второй день праздника, а на воскресенье после пасхальной субботы, как у караимов; см. Омер. — Ср. J. Ε., ΙΧ, 548—557.
А. К.3.
Примечания
править- ↑ В 30-х годах XIX в. крещеный еврей, врач Липс, предложил русскому министру финансов обложить эти сделки сбором, чтобы увеличить государственные доходы. Предложение было отвергнуто.