Открыть главное меню

Миддот, Шелош-Эсре
Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона
Brockhaus Lexikon.jpg Словник: Миддот — Мок. Источник: т. 11: Миддот — Община, стлб. 24—26 ( скан )
 Википроекты: Wikipedia-logo.png Википедия


Миддот, Шелош-Эсре (שלש עשרה מדות‎) — представление о 13-ти различных формах милости, при посредстве которых Господь управляет миром, перечисленных в Исх., 34, 6—7. По объяснению Маймонида («More Nebuchim», I, 52), находящему свое подтверждение в «Sifre» (Втор., 11, 22 [изд. Friedmann’а, p. 85]), на эти 13 М. не следует смотреть как на существенные свойства Божества, а только как на атрибуты Его деятельности, благодаря которым Его действия становятся доступными пониманию человека. В Сифре атрибуты эти не названы М., что может иметь также смысл «качества», «правила» и «меры» (ср. Абот, V, 10—15), а «derachim» (пути), т. е. те пути Господа, с которыми Моисей знакомил народ (Исх., 33, 13). Согласно традиционному толкованию ст. Исх., 34, 6—7, сам Господь объявил их пророку. Это число 13 принято только талмудистами; караимами признаются лишь 9, порой 10 или даже 11 (ср. Аарон бен-Илия, «Keter Torah», а. l., Евпатория, 1866). Но остановившись на числе 13 и на том, что они заключены в стихах Исх., 34, 6, 7, раввины расходятся в своих взглядах относительно того, с какого слова начинается перечисление этих М. По мнению Тобии бен-Элиезера («Midrasch Lekach Tob», а. l., изд. Buber’а, Вильна, 1884), р. Якова Тама (Тосафот к Рош га-Шана, 17б), Авраама ибн-Эзры, в его комментарии к соответствующему месту, считают их со слова Adonai, упомянутого в первый раз в стихе 6, и кончают словом «we-Nakeh» в стихе 7. Того же мнения и р. Ашер бен-Иехиель и Калонимос в «Mescharet Moscheh», изд. Гольденталя, р. 14, Лейпциг, 1845. Отдельные атрибуты даны в следующих стихах: 1) «Adonai», в значении снисхождения к человеческим грехам; 2) «Adonai», снисхождение к человеческим грехам post factum (cp. Рош га-Шана, 17б); 3) «El», всемогущий в своем сострадании ко всему живущему, доставляющий ему необходимое; 4) «Rachum» — милосердный, чтобы человечество не страдало; 5) «Chanun» — милостивый, когда человечество уже страдает; 6) «Erech Арраjim» — долготерпеливый; 7) «Rab Chesed» — полон милости; 8) «Emet» — истина; 9) «Nozer Chesed La-Alafìm» — милостивый по отношению к тысячам (ср. толкование р. Самуила бен-Меира в «Daat Zekenim». а. l.; 10) «Nose Awon» — прощающий беззакония; 11) «Pescha» — прощающий вольные прегрешения; 12) «Chataah» — прощающий невольные вины; 13) «We-Nakeh» — очищающий кающихся. Р. Ниссим (цитир. в Тосафот, l. с.), Исаак Альфаси и другие ведут счет со второго «Adonai», так как слово это, упоминаемое в первый раз, относится к «Wajikra». Но чтобы сохранить число 13, они разбивают выражение «נוצר חסד לאלפּים‎» на две части (Nissim в Тосафот, l. с.); другие поступают так с выражением «ארך אפים‎», так как это снисхождение одинаково по отношению к добрым и злым (ср. глоссы к Тосафот, l. с. и Ибн-Эзру, l. c.). Но некоторые заканчивают весь список словом «Lo Jenakeh» (он не прощает; Маймонид, «Peer ha-Dor», p. 196, Львов, 1859), принимая последнее качество как доброе, ввиду того что благодаря ему человек побуждается к раскаянию и получает затем прощение (ср. Иома, 86а; Аарон бен-Илия, l. с. и «Ez Cnajim», гл. ХСII). Но тем, которые читают ונקה לא ינקה‎ как одну фразу, приходится заканчивать перечисление словами: פוקד עון אבות על בנים‎, «наказывающий вину отцов на детях»; ввиду того что сам грешник не несет при этом тотчас же наказания за содеянное, и это свойство рассматривается как милость (Маймонид, l. с.; Аарон бен-Илия, l. c., ср. «Daat Zekenim»). Во всеобщее употребление в молитву вошли, согласно «Lekach Tob.», M. р. Тама и Ибн-Эзры. Читаются они только при молитве целой общиной, при наличности не менее 10 правоспособных в религиозном отношении лиц (Schulchan Aruch, Orach Chajim, 565, 5). Они читаются по праздничным дням, не включая сюда субботы, вслед за тем, когда Тору вынимают из ковчега. Обыкновенно в пост, когда читается Исх., 32, 11—14 и 34, 1—10, хаззан останавливается на слове «Wajikra», а молящиеся произносят в это время 13 М., после чего, хаззан продолжает молитву. М. очень часто вносятся в покаянные молитвы, где они порой даже олицетворены, и к ним взывают как к небесным посредникам для передачи молитвы Господу. Это особенно ярко выразилось в «селихе», которую читают накануне Рош га-Шаны и в утреннюю службу Иом-Киппура. Начинается она словами שלש עשרה מדות‎. М. вошли и в pizmon Амиттаии бен-Шефтаии для пятого «дня покаяния», а также и в вечернюю службу Иом-Киппура, когда особенно усиленно взывается к «Middat ha-Rachamim» (состраданию). В пост, а также в течение всей недели, предшествующей Рош га-Шане (так называемые дни «селихот»), и во все дни промежутка между Р. Га-Шана и Иом-Киппур, в так называемые «дни покаяния» читаются особого рода молитвы — «селихот». После этих молитв произносят М., которые вводятся известной молитвой «El Melech Joscheb»: «Всемогущий Государь, восседающий на троне милости, проявляющий свое сострадание и прощающий грехи Своего народа, снимая их прежние вины, многократно даруя прощение грешникам и прощение прегрешившим, проявляя свою доброту по отношению к телу и к душе, не наказывая их, сообразно их беззаконию. Всемогущий, ты нас научил читать тринадцать (М.), вспомни ныне Твой обет об этих тринадцати М., как Ты это объявил во время оно скромнейшему (Моисею), и как это писано есть…» (затем следуют стихи Исх., 34, 5—7 и 9). Это значение М. в молитве и сила, приписываемая ей, основаны на сомнительном толковании одного места Талмуда и на словах вышеупомянутой молитвы (Рош га-Шана, 17b). «После того как Господь объявил Моисею 13 М., он ему сказал: Каждый раз, как израильтяне согрешат, они должны так поступить пред лицом Моим, и Я прощу их». Р. Иуда добавляет, что был заключен союз, в силу которого 13 М. «никогда не останутся безрезультатными». Фраза: «Они должны поступать таким образом», была понята в том смысле, что молитву следует произносить так, как ее произнес Господь. Равным образом слова р. Иуды были поняты, что одно упоминание 13 М. в молитвах обладает непреодолимой силой. Однако первая фраза заключает слово יעשו‎ (станут поступать), а не יאמרו‎ (станут читать); это означает, по толкованию р. Исаии Горовица в «Schene Luchot ha-Berit» (Амстердам, 1698, стр. 333а), — если кто-нибудь станет поступать, согласно данному образцу, относясь милостиво и сострадательно к своему ближнему, прощая ему его вины, Господь отплатит ему соответствующим образом (ср. Афоризм Раввы, Рош га-Шана, 17а и примечание к Sifre, l. c.), M. представляют собой пути Господа, которым должен следовать смертный, согласно Втор., 11, 22; надо поэтому полагать, что речь вовсе не идет о чтении М. Таким образом, и слова р. Иуды, вероятно, означают, что если 13 М. не остаются одной лишь пустой формулой, а претворяются в жизнь, они не могут не быть действительными. Исполнение всех этих предписаний ведет к тому, что Господь относится милостиво к человеку, так как Божественное вознаграждение вполне соответствует деяниям человеческим и в количественном, и в качественном отношении (Сота, 8б). [Очевидно, что составители селихот, основываясь на ст. ונשל מה פרים שפתינו‎ (Гош., 14, 3) и изреч. תפלות כנגד תמידים תקנום‎ (Бер., 26б), считали молитву деянием, которому приличествует выражение יעשו‎. — Ред.] [J. E., VIII, 546—547].

4.