Малах-Гамавет (מלאך המות) — ангел смерти. Выражение это в Библии не встречается; только раз (Притчи, 16, 14) мы находим מלאבי מות (во множ. чис.), но это поэтическое выражение не имеет того смысла, которое оно получило в более позднее время (В Притч., ib., сказано: гнев царя — ангелы смерти, т. е. имеет своим последствием смерть провинившегося). Но другие поэтические выражения, встречающиеся в Библии и олицетворяющие смерть, как, напр.: בבוד מות (Иов., 18. 13), מלך בלהות (ib., 18, 14), или: «мы заключили союз со смертью» (Исайя, 28, 15), «Гибель и Смерть сказали: до нашего слуха дошла весть о ней» (о мудрости; Иов., 28, 22) и многие др. подсказывали представление о реальном существовании М.-Г. В талмудической и агадической литературе эти представления получили более определенную форму. Амора р. Самуил б.-Исаак различает между ангелом жизни (מלך חײם) и ангелом смерти (Bcresch. r., IX, 12). «О М.-Г. передают, что все его существо покрыто бесчисленными глазами, и, когда бьет час смерти больному, он становится у изголовья умирающего с обнаженным мечом, на острие которого висит капля желчи. Увидя его, больной от страха открывает рот; этим моментом пользуется ангел смерти и бросает умирающему в рот смертоносную каплю. От нее человек умирает, лицо его желтеет и весь он разлагается» (Абода Зар., 20б). По другому мнению, М.-Г. прямо перерезывает умирающему горло, но он делает это невидимо для других из уважения к творениям Бога (ib.). М.-Г. причиняет только естественную смерть; при неестественной смерти он не участвует (см. Арах., 7а). При смерти беременной женщины его смертоносная капля поражает раньше слабую жизнь дитяти, а потом уж и мать умирает (ib.). Когда праведник занимается изучением Торы, М.-Г. не имеет к нему доступа (Баб. Мец., 86а; ср. Моэд Кат., 28а; Кет., 77б). Агада (анонимная барайта и Реш-Лакиш, Баба Бат., 16а) отождествляет М.-Г. с духом дурных наклонностей (יצד הדע) и ангелом-обличителем (сатаной, שטן). Смысл этой агады можно толковать: причина смерти человека кроется в его дурных инстинктах; никто другой не повинен в его падении и гибели. См. Демонология.
А. С. К.1.
2.