Воскресение мертвых (תחית חמתים). — Вера в физическое воскресение мертвых развилась среди евреев довольно рано. В общих чертах она встречается уже в библейских книгах. В I книге Царств (17, 17—24) сообщается, что силою молитвы Илия возвратил жизнь отроку вдовицы из Сарепты, y которой пророк тогда жил. То же самое рассказывается ο его преемнике Элише, молитвою которого воскрес от смерти сын благочестивой сунамитянки (II кн. Царств, 4, 18—37; 8, 1—16). Даже после смерти Элиши один мертвый восстал от прикосновения к костям пророка (ib., 13, 20—21). Во всех этих случаях речь идет, однако, об отдельных чудесах. Постепенно, однако, развилась вера и в общее физическое воскресение мертвых. Когда в поэтической речи пророк (Исаия 26, 19) восклицает: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Проснитесь и возликуйте покоящиеся во прахе; ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов», то это может быть понято, как метафора, относящаяся к глубоко униженному еврейскому народу, которого Бог снова возродит. Пророк Иезекиил (37, 1—10) рассказывает ο божественном видении, согласно которому давно истлевшие кости мертвецов, притом еще разбросанные, соединились вновь, покрылись жилами, мышцами и кожей, a затем ожили. Он сам говорит потом, что под этим следует разуметь еврейский народ, разбросанный и безнадежно смотрящий на будущее. Пророк этим видением только предвещал национальное воскресение Израиля. Уже в Талмуде видения пророков были понимаемы лишь метафорически, и на основании их нельзя поэтому строить библейское доказательство веры в воскресение мертвых (Сангедр., 92б). При этом следует, правда, заметить, что некоторые таннаи утверждали, что описываемое Иезекиилом видение представляет реальный факт и один из них, известный р. Иегуда бен-Батира даже считал себя потомком одного воскресшего при Иезекииле человека (ib.), но возможно, что и это утверждение было высказано как метафора. Более определенно говорится ο воскресении в книге Даниила. Речь идет здесь также ο Страшном суде в день воскресения (12, 2): «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Тут без сомнения имеем дело с зачатками этой веры, что признается всеми теологами.
В апокрифах эта идея более не развивается; Бен-Сира (см.), например, стоявший в общем на точке зрения саддукеев, не знает ее (ср. Geiger, Nachgelassene Schriften, III, 275—282). В книге Премудрости Соломона, правда, также идет речь ο бессмертии души и ο воздаянии после смерти, однако не говорится ο воскресении мертвых и ο последующем за тем Суде Божием. В противоположность этому идея воскресения обстоятельно излагается во второй Маккавейской книге, стоящей на точке зрения фарисеев (Geiger, Urschrift, 219 и др.). В известном рассказе ο матери и ее 7 сыновьях, умерших за верность еврейству, один из этих мучеников высказывает (7, 9) убеждение, что люди, правда, могут отнять y него земную жизнь, но что Бог воскресит его к жизни вечной (ср. также стихи 12, 15, 26 и 34). Эта книга даже прямо полемизирует с неверующими в воскресение (ib., 12, 59). Этой вере учит также книга Эноха (51,1). В 4-й книге Эзры говорится ο воскресении мертвых тел, которые земля вернет обратно, в то время как небесная сокровищница, אוצר, освободит души для того, чтобы душа и тело вновь соединились (7,32). Согласно Baruch apol. (30, 1 и сл.) воскреснут к жизни все те, кто умер с верой в воскресение (ср. также 50, 1—4 и 51, 1—6). Со времени маккавеев эта вера была, таким образом, сильно развита среди евреев. Только саддукеи отрицали и высмеивали ее (Еванг. от Матфея, XXII, 23—33, ср. также Деяния XXIII, 6—8). Иосиф Флавий также указывает, что одним из спорных пунктов между саддукеями и фарисеями был вопрос ο воскресении мертвых. Саддукеи отрицали не только воскресение, но также и жизнь души после смерти («Иуд. война», II, 8, 14; «Древности», ΧVΙΙΙ, 1, 4). Ессеи также не верили в воскресение (Иосиф Флавий, «Иуд. война», II, 8, 11; «Древн.», ХVIII, 1, 5), но признавали бессмертие души. Это было верою и еврейского эллинизма, как можно заключить из различных мест Премудрости Соломоновой (III, 1—9; IV, 7 и V, 16). Книга Юбилеев, в свою очередь, также разделяет эту точку зрения. По тому же самому поводу, по которому II книга Маккавеев выражает веру в воскресение (мученическая смерть матери и ее семи сыновей), четвертая Маккавейская книга, кстати сказать, неправильно приписываемая Иосифу Флавию, высказывает только веру в бессмертие души (9, 8; ср. также 17, 5).
В Мишне и Талмуде, где эта вера подвергается обстоятельному анализу, имеются многие подробности спора между фарисеями и саддукеями. Тому, кто отрицает воскресение на том основании, что в Торе об этом не говорится, Мишна (Сангедрин, X, 1) отказывает в участии в вечной жизни. В этом мнении мы находим отзвук цитированного места из книги Baruch apol. Гемара к указанной Мишне (Сангед., 90б) сообщает: саддукеи предложили однажды Раббану Гамлиилу (вероятно, р. Гамлиилу I), чтобы он привел им в пользу В. М. доказательство из библейского текста. Р. Гамлиил был убежден, что эта вера обоснована в Торе, в пророческих книгах и в Агиографах. В Торе сказано (Второзаконие, 31, 16): «И сказал Господь Моисею: Вот ты почиешь с отцами твоими и воскреснешь», אנתיך וקם הנך שכנ עם. Однако саддукеи указали ему на то, что глагол «векам», וקם, относится не к Моисею, a к народу; и следует читать «ты почиешь с отцами твоими, и народ встанет». Таким же образом саддукеи опровергли и приведенные доказательства из пророков и Агиографов. Тогда р. Гамлиил сослался на следующий стих (Исх., 6, 4), где Бог говорит Моисею об Аврааме, Исааке и Якове: «И я поставил завет Мой с ними, чтобы дать им землю Ханаанскую». Но ведь к тому времени, когда Израиль овладел Ханааном, патриархи уже умерли, след., речь может идти только об их воскресении из мертвых. Несмотря, однако, на то, что саддукеи не признавали приведенного выше доказательства из Торы, последнее приводилось обыкновенно и в последующее время (Сангедрин, ib.). Из дальнейших приведенных там контроверз вытекает, что и самаряне не верили в В. М. и что еврейские законоучители пытались обратить их в эту веру посредством различных экзегетических доказательств (ср. Geiger, Urschrift, p. 128 и сл.). Точно так же старались они доказать возможность В. М., приводя для этого аналогичные явления из жизни природы. — В Талмуде ставится вопрос: воскреснут ли праведники для вечной жизни, или же они когда-нибудь «вернутся к праху своему» ввиду существовавшего убеждения, что когда-нибудь весь земной шар должен разрушиться, для того чтобы быть вновь создан Богом. Вопрос решается в смысле вечной жизни праведников, y которых во время пересоздания земли вырастут крылья, как y орлов, и они будут парить в мировом пространстве (ibidem, 92a). Впрочем, подробности этой веры вообще весьма мало проанализированы в Талмуде. Спорным является поэтому даже вопрос, воскреснут ли все мертвецы или же только люди благочестивые. Вера в воскресение считалась твердо установленной уже лет за 50 до Р. Хр. (ср. Мишна Сота, в конце, и Абот, IV, 22). Во втором благословении главной молитвы (Шемоне Эсре שמונה עשרה) она упоминается уже в довольно раннее время. В утренней молитве «Элогай Нешама» (אלהי נשמח), происхождение которой относится ко второй половине второго столетия по Р. Хр. (Берахот, 60б), также высказывается надежда на то, что в будущем Господь вернет мертвому телу душу. Хотя вера в В. М. y евреев предшествовала возникновению христианства, но тот факт, что христианство приняло эту веру, еще более укрепил евреев в ней. Р. Аббагу (см.), которому часто приходилось полемизировать с христианами, говорил, по-видимому, с удовлетворением: «Двух вещей народы мира не отрицают: они признают, что Бог создал мир и что Он воскресит мертвых» (Midrasch Tehilim к Псалм., 19). — Еврейская религиозная философия со времени Саадии должна была заняться верой в воскресение. Это было проблемой довольно трудной, ибо указанная вера не только глубоко укоренилась в иудаизме, но и стала очень популярной в народе. Но, с другой стороны, грубо физическое понимание этой веры не гармонировало с рационалистической философией религии. Попытки представить некоторые изречения Талмуда как метафорические вызывали недовольство широкой массы народа. Иегуда Галеви хотя занимается (Кузари, I, 115) этой проблемой, однако недолго останавливается на ней. Он указывает лишь на то, что эта вера сильно распространена в народе, что она вытекает из различных мест Библии, a то, что знал простой народ, мудрецы должны были знать наверно, и, наконец, что это вытекает из официальных молитв. Своеобразную позицию занимает по отношению к этой проблеме Маймонид. В своем комментарии к Мишне (Сангедрин, X, 1) он включает веру в воскресение мертвых в число тринадцати догматов веры (см. Догматы веры) и делает ее обязательною для каждого еврея. В своем религиозном кодексе (Hilchoth Teschubah, гл. 8) он, однако, обходит молчанием это религиозное представление, которое он не мог соединить со своей этикой. Опираясь на еврейско-эллинскую философию, которую, впрочем, знал не из первоисточников, он переносит центр тяжести божественного воздаяния за человеческие деяния на бессмертие души, доказанное им философским путем. Это навлекло на него нарекания не только со стороны необразованной массы народа, но и со стороны ученых. Для защиты от упреков он написал особую работу «Воскресение мертвых», причем извиняется тем, что в своем большом труде он избегал всяких излишних рассуждений. Веру в воскресение он признает, что и подчеркнул в своем упомянутом комментарии к Мишне. К сказанному там он ничего не мог прибавить в своем большом труде. Философским путем нельзя обосновать веру в воскресение; речь идет исключительно ο вере в чудеса, которую мы признаем по традиции. В этическом отношении он мог использовать только веру в бессмертие души. Замечательно, однако, что позднейшие религиозные философы, даже консервативный Иосиф Альбо, не желали признавать догматом веру в воскресение, хотя самую веру они разделяли в наивном представлении Талмуда. — В «Зогаре» и каббалистической литературе вообще это народное верование занимает весьма важное место. С ним связываются некоторые обычаи при погребении мертвых, сохранившиеся до настоящего времени. С верой в воскресение тесно связано представление ο божественном воздаянии в день всеобщего восстания из мертвых (см. об этом Воздаяние). — Ср.: Hamburger, Realencyklopädie, II, 98 и сл. (s. v. Belebung der Toten); Herzfeld, Geschichte des Volkes Israel, III, 307 и сл. 328 и сл., 504 и сл.; Rothe, Dogmatik, II (2 Abteilung), 68 и сл., 298 и сл.; Schwally, Das Leben nach dem Tode; Г. Генкель, «Представления o загр. жизни y др. евреев», «Будущность», 1899.
С. Бернфельд.1.3.4.