ЕЭБЕ/Бе-Абидан и Бе-Ницрефе

(перенаправлено с «ЕЭБЕ/Бе-Абидан»)

Бе-Абидан и Бе-Ницрефе или Нацруфе (ני אנידן и נצרפי, ני נצרופי) — по обычному толкованию, названия двух мест, где, согласно Талмуду, происходили диспуты между евреями и неевреями. Вопрос ο том, где находились эти места, до сих пор не выяснен, как не установлено, представляют ли слова Б.-А. названия местностей или являются только искаженным обозначением некоторых нееврейских учреждений. Следующие данные могут решить эти вопросы, причем все цитаты имеются в вавилонском Талмуде (в Иерушалми таковых нет). В правление Адриана еврейские ученые были обязаны посещать Б.-А. или представлять уважительные причины своего отсутствия (Абода Зара, 17б; Шабб., 152а). Далее упоминается, что Абба Арика никогда не посещал ни Бе-Абидана, ни Бе-Ницрефе, а его друг и товарищ Самуил, не стесняясь, посещал первый, избегая последнего (Шабб., 116а). Упоминаются также «книги Бе-Абидана» (םפרי דני אנידן), причем из контекста ясно видно, что эти произведения такого же рода, что и упоминаемые в том же месте Талмуда םפרי צדוקים, представлявшие священные книги иудео-христиан. Ввиду несомненного факта, что одно и то же место не могло быть дискуссионным центром сначала для палестинцев, а затем, столетием позже, для вавилонцев, возникает следующая дилемма: либо «Бе-Абидан» и «Бе-Ницрефе» служат общим назанием мест, где сходились евреи и неевреи для обсуждения религиозных вопросов, либо Талмуд обозначает этими терминами предметы хотя и родственные друг другу, но не тожественные, и переносит вавилонские условия на палестинскую почву. Jastrow полагает, что «Бе-Абидан» является уничижительным названием для ני וועדא (место собрания), а по мнению Joel’я и Löw’а — для ני אניונא (дом эбионитов) и Бе-Ницрефе — для ני נצדני (дом назареян), так что оба термина обозначают места собрания иудео-христиан. Последнее и ему подобные объяснения опровергаются тем, что Абба Арика и Самуил жили в Вавилонии, в эпоху, когда христиане не пользовались никаким влиянием, а также тем, что талмудические цитаты, в которых упоминаются диспуты, происходившие в Б.-А., предполагают не христианских, но языческих диспутантов. Решающим доводом против этого предположения служат тексты Эруб., 80а, и Абода Зара, 48а, где сообщается, что языческие жрецы варили из плодов некоторых деревьев пиво с тем, чтобы пить его в праздничные дни в Б.-Н.: очевидно, что это указание вавилонских амораев может относиться только к их собственной стране. — Можно поэтому предположить с достаточной уверенностью, что Б.-А. и Б.-Н. были местности, считавшиеся в Вавилонии в первой половине третьего века — позже они более не упоминаются — центрами интеллектуальной жизни, где евреи и неевреи вели свои религиозные споры. Эти пункты, по-видимому, имели настолько важное значение, что Талмуд применяет общее название «Бе-Абидан» ко всем местам, где происходили диспуты между евреями и неевреями, подобно тому, как мы говорим ο Берлинской или ο Петербургской академиях, не думая при этом ο том, что «Академией» собственно был сад афинянина Академа, где учил Платон. Нужно упомянуть, что астролог, носивший имя Абидаса — греческая транскрипция Абидана (Епифаний, Haereses, I, 51 изд. Migne, I, 990), — дискутировал с христианами в Персии около 200 г., так что «Бе-Абидан» могло также означать место, где находилась школа Абидана или его последователей. «Бе-Нацрефе», может быть, следует привести в связь с Церифин, названием местности, упоминаемой у арабских географов. — Ср.: Анонимную статью в Literaturblatt des Orients, VI, 3—5; Deitzsch, в Zeitschrift für die gesamte lutherische Theologie, VII, 75—79; Joel, Blicke in die Religionsgeschichte, II, 91, 92; Funk, Die haggadischen Elemente (Вена, 1891), примеч. B, где автор связывает «Бе-Абидан» с «Бе-Абдин» (домом служителей), так как монахи обычно называли себя «служителями Бога»; Jastrow, Dict., s. v. אנידן и נצרופי; Kohut, Aruch completum, II, 45—47; Levy, Neuhebr. Wörterbuch, s. v.; Löw, в На-Schachar, I, № 9, стр. 57—59, и в Не-Chaluz, II, 100, 101; Rapoport, Erech Millin, s. v.; idem, в На-Schachar, l. c., № 10, стр. 111—113; Wiesner, Scholien zum babylonischen Talmud, II, 230, 231. [J. E., II, 610].

3.