Берахот, трактат («славословия») — название первого трактата в первом отделе Талмуда, Зераим, заключающего правила ο молитвах. Под названием Б. в тесном смысле разумеются молитвы, начинающиеся словами «Благословен Ты, Господи». Трактат Б. состоит из Мишны, Тосефты и Гемары (вавилонской и иерусалимской). Мишна Б., не сопровождаясь никаким введением и без предварительного указания закона ο необходимости чтения «Шема», начинается непосредственно словами: «С какого времени читают Шема вечером?» Следуя такому способу излжения, редактор или кодификатор Мишны р. Иегуда га-Наси лишь подчеркивает общее мнение талмудических законоучителей, считавших Тору с ее традиционным толкованием основой устного закона. В вопросе, которым начинается Мишна Б., кроме того, заключается указание на общее правило, что у евреев сутки считаются с вечера до вечера; первой религиозной обязанностью при наступлении суток является вечернее чтение «Шема». — Мишна Б. рассматривает три элемента еврейского ритуала: а) Шема (שמע), б) молитву (תפלה) и в) славословия (נדנות). Первому вопросу посвящены первые три, второму — следующие две, третьему — последние четыре главы. — Вот содержание трактата по главам: I. Определение времени чтения «Шема» утром и вечером («Keriath Schema»), указание числа молитв, предшествующих ему и следующих за ним. Тут же приводится спор между школами Шаммая и Гиллеля; по мнению шаммаитов — вечернее «Шема» следуеть читать лежа, а утреннее стоя, по мнению же гиллелитов, каждый читает молитву так, как придется [Заметим, что у индусов существует также одна важная молитва (Savitri), которая читается утром или вечером, причем предписывается утреннюю читать стоя, а вечернюю лежа (Les lois de Manau, traduites du sanskrit par Stachli, 1893, II, §101)]. II. О «каввана», т. е. о религиозном настроении и внимании при чтении Шема и ο правильном произношении букв. III. В каких случаях человек совершенно или частично освобождается от чтения «Шема». IV. О восемнадцатичленной молитве «Шемоне эсре», об ежедневной и добавочной праздничной молитве («Мусаф»). V. О необходимости готовиться к молитве и остерегаться ошибок в чтении; в частности ο добавлениях или уклонениях от установленного текста молитв. VI. О разных славословиях перед принятием пищи и после него. VII. О благодарственной послетрапезной молитве, произносимой за столом, когда в трапезе участвует не менее трех лиц. VIII. О разногласиях между школами Шаммая и Гиллеля, касающихся порядка славословий за трапезой и некоторых относящихся к трапезе вопросов ритуальной чистоты. IX. О благословениях по поводу разных явлений природы, при радостных и горестных событиях. — В некоторых местах заметны как бы уклонения от основной темы (таковы, напр., II, 6 и 7; IX, 2). В действительности, впрочем, между вставками и основной темой главы существует известная связь. Вставки, по всей вероятности, оригинальны, как и вся Мишна, и навряд ли были составлены в позднейшую эпоху. Зах. Франкель, однако, полагает, что §§5—8 II-й главы были добавлены позднейшими авторитетами; но аргументы З. Франкеля недостаточно убедительны (Франкель, см. введение к Иерушалми, 1874, и Darke ha-Mischnah, 264). Мишна Б. заканчивается сообщением двух важных постановлений: 1) ο необходимости упоминания имени Бога при обычных приветствиях, чтобы внешним образом выразить веру в существование Бога, и 2) ο необходимости замены слов «от (начала) века» в заключительных славословиях выражением от «века до века», дабы тем подчеркнуть веру в существование другого, будущего века, кроме настоящего. — Разделение Мишны на трактаты и главы, а также порядок изложения глав, навряд ли претерпели какие-либо существенные изменения со времен р. Иегуды га-Наси, так как, за малыми исключениями, все палестинские и вавилонские редакции Талмуда имеют одинаковые подразделения и порядок изложения. Отсюда правило, гласящее: «Есть установленный порядок для Мишны» (יש םדד למשנה). Раши, по-видимому, пользовался таким списком Талмуда, в котором главы III и VI были изложены в обратном порядке (см. Тосафот к тр. Берах., 17б, s. v. מי שמתו). Разделение глав на параграфы, так называемые «мишны», вряд ли было когда-либо определенно установлено (Z. Frankel, l. c., 265). — Агадический элемент в Мишне Б. не особенно значителен; скорее он может быть назван полуагадическим (I, 5; II, 2; V, 5 и IX, 5); следует отметить и мидрашитские толкования Второзак., 6, 5 (IX, 5), Пс., 119, 126 (ib.) и Притчи 23, 22 (ib.). — Тосефта Б. делится на главы, соответствующие главам Мишны. Так, глава I Тосефты Б. соответствует I главе Мишны, глава II — главам II—III; глава III — главам IV — V; глава IV — главам VI — VII (здесь в Тосефте сообщается ο некоторых обычаях, соблюдавшихся в Иерусалиме на званых обедах); гл. VI — главе VIII; глава VII — главе IX (по изданию Цукерманделя). Лишь V гл. Тосефты не имеет соответствующей главы Мишны; речь идет ο совершении обряда «киддуш» (освящения вина) в пятницу вечером, в том случае, если трапеза начинается после полудня, а также содержатся правила на случай, если за трапезу садятся несколько человек. Тосефта содержит значительно более агадического элемента, чем Мишна. Палестинская Гемара объясняет Тосефту точно так же, как и Мишну. §4 гл. I Мишны гласит: «Нельзя сокращать то благословение, которое (ученые) постановили удлинить, и наоборот, нельзя удлинить славословие, которое постановили сократить, и т. д.». «Эта мишна» подробно объясняется как в вавилонской, так и в палестинской Гемарах. К этому Тосефта прибавляет (I, 7): «Там, где постановлено творить поклон, нельзя не творить его, и наоборот, не следует творить поклон в тех случаях, где это не постановлено»; это добавление подробно дебатируется в Иерушалми (Берах., I, 3с-d), в вавилонской же Гемаре оно даже не цитируется, а правила ο поклонах приводятся в другом месте от имени Рава и Самуила (Бер., 12а). — Гемара здесь, как и везде, дополняет и детально разрабатывает законодательный материал (галахот) Мишны, причем вводит совершенно посторонний материал всякий раз, когда к тому представляется удобный случай в силу той или иной ассоциации идей (напр. Берах., 48а, об Александре Яннае и Симоне бен-Шетах; ο том же Иер., VII, 11, b и других). Обе Гемары содержат большое количество оригинальных молитв, из которых многие вошли в состав махзора. Следует также отметить, что помещенные в Иерушалми נדנות המצות, славословия перед исполнением религиозных обрядов, отсутствуют в вавилонской Гемаре. Помещенные в обеих Гемарах молитвы почти не разнятся друг от друга, как по форме, так и по содержанию (ср. Wiesner, Gibeath Jeruschalajim, стр. 7 и сл.). Обе Гемары заканчиваются изречением: «Ученые содействуют распространению мира на земле» и т. д. — В обеих Гемарах нет никаких указаний на позднейшие вставки. Wiesner, впрочем (l. c., 8), подозревает караимскую интерполяцию в том месте Иерушалми (II, 5а), где законоучители выставляются в дурном свете, так как сами сознаются, что молились без достаточного внимания. Но если согласиться с этим, то, пожалуй, придется приписать караимскому влиянию все те места Талмуда, где законоучители, не щадя себя, признаются в своих слабостях. — Ср.: Z. Frankel, Darke ha-Mischnah (Hodegetica in Mischnam), 1859; его же, מנוא הידושלמי (Introductio in Talmud Hierosolymitanum), 1870; תלמוד ידזשלמי, изд. З. Франкеля, с комментарием, 1874; G. E. Wiesner, גנעת ידושלים, 1871; The Mischnah, Eighteen Treatises (18 трактатов), английский перевод D. A. de Sola и M. G. Raphali, 1845; Berachot, немецкий перевод и комментарий E. M. Pinner’а, 1842 и сл.; Prospectus and specimen of an english translation of the Mishnah, by S. S. Kohn; Берахот, немецкий перевод I. Ι. Rabe, Галле, 1777; מםנת נדנית (Titulus talmudicus in quo agitur de benedictionibus etc., adjecta versione latina, Оксфорд, 1690); G. H. Weiss, משניות מם נדנות, 1864; Likkute Mesichtoth, содержащие тр. Берахот, Пеа и Абот, Реджио, 1809; נדנות תלמוד ידושלמי с коммент. Solomon Sirillo, изд. M. Lehmann, 1875; Б. Ратнер, «Агабат Цион ве-Иерушалаим», «Берахот», Вильна, 1901. На русском языке этот трактат имеется в переводе А. Воля и Б. Когана («Опыт перевода Мишны Берахот», еврейский текст с переводом и комментарием на русском яз., Вильна, 1869); Н. Переферкович, Талмуд, Мишна и Тосефта, критический перевод, т. I, изд. 2-е, 1902; его же, Талмуд, Вавилонский, трактат Берахот, критический перевод, 1909 (к книге приложен еврейский текст, проверенный и дополненный разными вариантами, извлеченными переводчиком из старых печатных и рукописных источников). [По статье M. Friedländer ’а, в J. E., III, 47—50].
3.