Аштарет (עשתרת) — библейское имя древней семитической богини-матери, называвшейся в Финикии — Аштарт, в Вавилонии — Иштар, в Аравии — Аттар. (О ее культе среди евреев см. ст. Астарта). Слово А. происходит от Аштарт через прибавление особого окончания; Аштарт считалась главной богиней сидонян, которые видели в ней двойника Баала и называли ее «Аштарт имени Баала» (ср. Corpus inscriptionum semiticarum, I, стр. 3; Hebraica, X, стр. 33, 42). Согласно отрывку y Филона Библосского, культ А. пользовался широким распространением среди жителей Тира (ср. Флавий, «Древн.», VIII, 5, § 3; «Против Апиона», I, 18). Лукиан (De Syria dea, §§ 6—9) сообщает подробности ее культа в Гебале (Библосе), где плач по Таммузу (см.) издавна сделался обычным религиозным обрядом; при этом женщины обязаны были приносить в жертву либо волосы, либо целомудрие. Храм (алтарь), посвященный Α., был найден и в филистейском городе Аскалоне (Геродот, I); там было развешано оружие царя Саула после битвы его с филистимлянами на горах Гильбоа (I Сам., 31, 10). Финикийские колонии распространили культ А. по берегам Средиземного моря. Ей были воздвигнуты великолепные храмы на острове Кипре, в городах Китии и Пафосе. Ее влияние отразилось также на Сицилии и Мальте. С Кипра ее культ перешел в Коринф и другие греческие области, где благодаря этому был нанесен удар нравственности древнегреческой семьи. Из Сицилии же культ богини был перенесен в Италию, где он также скоро привился. — В Северной Африке А. была известна под именем Танит, часто сопровождавшимся эпитетом «лицо Баала»; из этого видно, что А. находилась в подчиненном Баалу положении. Она также называлась Дидоной (Любовь); культ ее, по словам Августина, сопровождался бесстыдными обрядами (Augustinus, De civitate Dei, II, 4; cp. Hebraica, Χ, 48—53). — В Вавилоне и Ассирии А. поклонялись под именем Иштар в многочисленных храмах. В Эрехе (по-ассирийски — Uruk или Arku) находился древнейший храм богини, где она, между прочим, называлась Nanâ и считалась покровительницей половой любви и плодородия. — В Агаде (Аккад) ей поклонялись как супруге Шамаша, a в Вавилоне — как жене Мардука (Hebraica, X, 24—26). В вавилонских храмах, где А. почиталась под именем Зарпанит, ее считали богиней плодородия, покровительницей животного и растительного царств. Согласно рассказу Геродота, каждая вавилонская женщина обязана была раз в жизни отдаться жрецам в храме Зарпанит (ср. Hebraica, X, 15—23). — Из Вавилонии, как сообщают различные надписи, культ А. был перенесен выселенцами в Ассирию. В ассирийских Ассуре и Ниневии в ней видели супругу Ассура и мать богов и людей. Вместе с богом Ассуром она считалась богиней высшего порядка. Храм весьма глубокой древности, посвященный Аштарет и Ассуру, находился в Арбеле. Начиная с царствования Сеннахериба арбельская Иштар получила значение главной богини ассирийского пантеона. Не будучи ничьей супругой, она, однако, носила имя «матери» и считалась богиней войны (Hebraica, IX, 131—155). В Аравии А. была известна под именем Аттар; в южной части полуострова она впоследствии превратилась в мужское божество. Аттар считалась в Аравии богиней-матерью и первоначально подверглась в народном представлении раздвоению на мужское и женское божества, на мать и отца человечества (cp. Mordtmann, Himjaritische Inschriften). Аттар почиталась как богиня плодородия. — Из Южной Аравии культ ее был перенесен в Абиссинию, где она стала известна под именем Астар; многие черты ее культа были впоследствии заимствованы абиссинской церковью и сохранились до настоящего времени в различных церковных обрядах этой страны (ср. Epigraphische Denkmäler aus Abessinien). В Северной Аравии имя Аттар не встречается. Таким образом, культ А. прошел через весь семитический мир, подвергшись бесчисленным местным изменениям. В разных странах ей посвящались различные животные, и сама она неоднократно изображалась в форме одного из них. Так, в Эриксе она приняла форму голубя, a в Мекке — голубя и газели. В Арбеле Ассурбанипал изобразил ее в виде воительницы, вооруженной луком и колчаном (Hebraica, IX, 162); на сидонских монетах она стоит на носу корабля, стремительно подавшись вперед, как бы руководя движениями судна. Вообще, под влиянием различных местных условий представление о ней подвергалось существенным изменениям. Так, напр., y сабеев она отождествлялась с солнцем утренней звездой, в Мекке и Ассирии — с звездой Венеры, в Сидоне — с луной. Schrader, Sayce и Driver придерживаются мнения о несемитическом происхождении ее культа; напротив, Paul Haupt, Zimmern, Friedrich Delitzsch, Moore, G. Hoffmann и Barton стоят именно за тο, что культ A. возник и развился только в семитической среде. И действительно, едва ли можно допустить, чтобы подобные божества были несемитического происхождения. Более правдоподобным следует, несомненно, признать, что представление о таких богинях могло зародиться только в древнейшие времена на аравийской почве в связи с культурой финиковой пальмы, a отсюда уже было перенесено в разные страны (ср. Barton, Semitic origins, гл. III—V); см. Астарта. — Ср.: Movers, Die Phönizier, 1850, I, стр. 559—650; Baethgen, Beiträge zur semitischen Religionsgeschichte, 1888; W. K. Smith, Religion of the semits, 2 изд. 1894, стр. 310, 355, 471 и сл.; Barton, Ashtoret and her influence in the Old Testament, в Journal of Biblical Literature, X, стр. 73 и сл.; idem, The semitic Ishtar cult, в Hebraica, IX, 133—163; X, 1—74; idem, Sketch of semitic origins, 1902. [J. E., II, 206—207].
1.