Быть человеком, отвечал я.
Разве вы не знаете, сказал спросивший, что людей собственно нет на свете; это одно отвлечение, вовсе ненужное для нашего общества. Нам необходимы негоцианты, солдаты, механики, моряки, врачи, юристы, а не люди».
Правда это или нет?
Мы живем, как всем известно, в девятнадцатом веке, «по преимуществу» практическом.
Отвлечения, даже и в самой столице их, Германии, уже не в ходу более. А человек, что ни говори, есть действительно только одно отвлечение.
Зоологический человек, правда, еще существует с его двумя руками, и держится ими крепко за существенность; но нравственный, вместе с другими старосветскими отвлечениями, как-то плохо принадлежит настоящему.
Впрочем, не будем несправедливы к настоящему. И в древности искали людей днем с фонарями; но — всё-таки искали.
Правда, языческая древность была не слишком взыскательна. Она позволяла иметь все возможные нравственно-религиозные убеждения; можно было ad libitum сделаться эпикурейцем, стоиком, пифагорейцем; только худых граждан она не жаловала.
Не смотря на всё наше уважение к неоспоримым достоинствам реализма настоящего времени, нельзя однако же не согласиться, что древность как-то более дорожила нравственною натурою человека.
Правительства в древности оставляли школы без надзора, и считали себя не в праве вмешиваться в учения мудрецов. Каждый из учеников мог пролагать, в последствии, новые пути и образовать новые школы; только жрецы, тираны и зелоты от времени до времени выгоняли, сжигали и отравляли философов, если их учения уже слишком противоречили поверьям господствующей религии; да и то это делалось по интригам партий и каст.
Язычество древних, не озаренное светом истинной веры, заблуждалось; но заблуждалось, следуя принятым и последовательно проведенным убеждениям.
Если эпикуреец утопал в чувственных наслаждениях, то он делал это, основываясь, хотя и на ложно понятом учении школы, утверждавшей, что «искать по возможности наслаждения и избегать неприятного значит быть мудрым».
Если стоик делался самоубийцею, то это случалось от стремления к добродетели и идеалу высшего совершенства.
Даже кажущаяся непоследовательность в поступках скептика извиняется учением школы, проповедовавшей, что «ничего нет верного на свете, и что даже сомнение сомнительно.»
В самых грубых заблуждениях языческой древности, основанных всегда на известных нравственно-религиозных началах и убеждениях, проявляется всё-таки самый существенный атрибут духовной натуры человека — стремление разрешить вопрос жизни о цели бытия.
Правда, и в древности случалось, точно также как и у нас, что были люди, не задававшие себе никаких вопросов при вступлении в жизнь.
Но сюда относились и относятся только два рода людей.
Во-первых, те, которые получили от природы жалкую привилегию на идиотизм.
Во-вторых, те, которые, подобно планетам, получив однажды толчок, двигаются по силе инерции в данном им направлении.
Оба эти рода, конечно, не принадлежат к исключениям; но и не могут служить правилами.
Учение Спасителя, разрушив хаос нравственного произвола, указало человечеству прямой путь, определило и цель и средоточие житейских стремлений.
Найдя в Откровении самый главный вопрос жизни — «о цели нашего бытия» — разрешенным, казалось бы, человечество ничего другого не должно делать, как следовать с убеждением и верою по определенной стезе.
Но протекли столетия, а всё осталось «яко же бо бысть во дни Ноевы» (Матф., гл XXIV, 37).
К счастью еще, что наше общество успело так организоваться, что оно для большей массы людей, само без их сознания, задает и решает вопросы жизни, и дает этой массе, пользуясь силою её инерции, известное направление, которое оно считает лучшим для своего благосостояния.
Не смотря однако на преобладающую в массе силу инерции, у каждого из нас осталось еще столько внутренней самостоятельности, чтобы напомнить нам, что мы, живя в обществе и для общества, живем еще и сами собою, и в самих себе.
Но узнав по инстинкту или по опыту, что общество приняло известное направление, нам всё-таки ничего не остается более делать, как согласовать проявления нашей самостоятельности, как можно лучше, с направлением общества.
Без этого мы или разладим с обществом и будем терпеть и бедствовать, или основы общества начнут колебаться и разрушаться.
Итак, как бы ни была велика масса людей, следующих бессознательно данному обществом направлению, как бы мы все ни старались, для собственного блага, приспособлять свою самостоятельность к этому направлению, всегда останется еще много таких из нас, которые сохранят довольно сознания, чтобы вникнуть в нравственный свой быт и задать себе вопросы: в чём состоит цель нашей жизни? какое наше назначение? к чему мы призваны? чего должны искать мы?
Как мы принадлежим к последователям христианского учения, то казалось бы, что воспитание должно нам класть в рот ответы.
Но это предположение возможно только при двух условиях:
во-первых, если воспитание приноровлено к различным способностям и темпераменту каждого, то развивая, то обуздывая их;
во-вторых, если нравственные основы и направление общества, в котором мы живем, совершенно соответствуют направлению, сообщаемому нам воспитанием.
Первое условие необходимо, потому что врожденные склонности и темперамент каждого подсказывают ему, впопад и не впопад, что он должен делать, и к чему стремиться.
Второе условие необходимо, потому что без него, какое бы направление ни было нам дано воспитанием, мы, видя, что поступки общества не соответствуют этому направлению, непременно удалимся от него и собьемся с пути.
Но к сожалению, наше воспитание не достигает предполагаемой цели, потому что:
Во первых, наши склонности и темпераменты не только слишком разнообразны, но еще и развиваются в различное время; воспитание же наше, вообще однообразное, начинается и оканчивается для большей части из нас в одни и те же периоды жизни. Итак, если воспитание, начавшись для меня слишком поздно, не будет соответствовать склонностям и темпераменту, развившимся у меня слишком рано, то как бы и что бы оно мне ни говорило о цели жизни и моем назначении, мои, рано развившиеся, склонности и темперамент будут мне всё-таки нашептывать другое.
От этого сбивчивость, разлад и произвол.
Во-вторых, талантливые, проницательные и, добросовестные воспитатели также редки, как и проницательные врачи, талантливые художники и даровитые законодатели. Число их не соответствует массе людей, требующих воспитания.
Не в этом, однако же, еще главная беда. Будь воспитание наше, со всеми его несовершенствами, хоть бы равномерно только приноровлено к развитию наших склонностей, то после мы сами, чутьем, еще могли бы решить основные вопросы жизни. — Добро и зло вообще довольно уравновешены в нас. Поэтому, нет никакой причины думать, чтобы наши врожденные склонности, даже и мало развитые воспитанием, влекли нас более к худому, нежели к хорошему. А законы хорошо устроенного общества, вселяя в нас доверенность к правосудию и прозорливости правителей, могли бы устранить и последнее влечение ко злу.
Но вот главная беда:
Самые существенные основы нашего воспитания находятся в совершенном разладе с направлением, которому следует общество.
Вспомним еще раз, что мы христиане, и, следовательно, главною основою нашего воспитания служит и должно служить Откровение.
Все мы, с нашего детства, не напрасно же ознакомлены с мыслью о загробной жизни, все мы не напрасно же должны считать настоящее приготовлением к будущему.
Вникая же в существующее направление нашего общества, мы не находим в его действиях ни малейшего следа этой мысли. Во всех обнаруживаниях, по крайней мере, жизни практической, и даже отчасти и умственной, мы находим резко выраженное, материальное, почти торговое стремление, основанием которому служит идея о счастье и наслаждениях в жизни здешней.
Выступая из школы в свет, что̀ находим мы, воспитанные в духе христианского учения? Мы видим тоже самое разделение общества на толпы, которое было и во времена паганизма, с тем отличием, что языческие увлекались разнородными, нравственно-религиозными убеждениями различных школ, и действовали, следуя этим началам, последовательно: а наши действуют по взглядам на жизнь, произвольно ими принятым, и вовсе несогласным с религиозными основами воспитания, или и вовсе без всяких взглядов.
Мы видим, что самая огромная толпа следует бессознательно, по силе инерции, толчку, данному ей в известном направлении. Развитое чувство индивидуальности вселяет в нас отвращение пристать к этой толпе.
Мы видим другие толпы, несравненно меньшие по объему, увлекаемые хотя также, более или менее, по направлению огромной массы, но следующие уже различным взглядам на жизнь, стараясь то противоборствовать этому влечению, то оправдать пред собою слабость и недостаток энергии.
Взглядов, которым следуют эти толпы, наберется много.
Разобрав, не трудно убедиться, что в них отзываются те же начала Эпикуреизма, Пиронизма, Цинизма, Платонизма, Еклектизма, которые руководствовали и поступками языческого общества, — но лишенные корня, безжизненные и в разладе с вечными истинами, перенесенными в наш мир Воплощенным Словом.
Вот, например, первый взгляд, очень простой и привлекательный. Не размышляйте, не толкуйте о том, что необъяснимо. Это, по малой мере, лишь потеря одного времени. Можно, думая, потерять и аппетит и сон. Время же нужно для трудов и наслаждений. Аппетит для наслаждений и трудов. Сон опять для трудов и наслаждений. Труды и наслаждения для счастья.
Вот другой взгляд — высокий. Учитесь, читайте, размышляйте и извлекайте из всего самое полезное. Когда ум ваш просветлеет, вы узнаете, кто вы и что вы. Вы поймете всё, что кажется необъяснимым для черни. Поумнев, поверьте, вы будете действовать, как нельзя лучше. Тогда предоставьте только выбор вашему уму, и вы никогда не сделаете промаха.
Вот третий взгляд — старообрядческий. Соблюдайте самым точным образом все обряды и поверья. Читайте только благочестивые книги; но в смысл не вникайте. Это главное для спокойствия души. Затем, не размышляя, живите так, как живется.
Вот четвертый взгляд — практический. Трудясь, исполняйте ваши служебные обязанности, собирая копейку на черный день. В сомнительных случаях, если одна обязанность противоречит другой, избирайте то, что вам выгоднее, или, по-крайней-мере, что для вас менее вредно. Впрочем, предоставьте каждому спасаться на свой лад. Об убеждениях, точно также как и о вкусах, не спорьте и не хлопочите. С полным карманом можно жить и без убеждений.
Вот пятый взгляд, также практический в своем роде. Хотите быть счастливыми, думайте себе, что вам угодно и как вам угодно; но только строго соблюдайте все приличия, и умейте с людьми уживаться. Про начальников и нужных вам людей никогда худо не отзывайтесь, и ни под каким видом им не противоречьте. При исполнении обязанностей, главное, не горячитесь. Излишнее рвение не здорово и не годится. Говорите, чтобы скрыть, что вы думаете. Если не хотите служить ослами другим, то сами на других верхом ездите; только молча, в кулак себе, смейтесь.
Вот шестой взгляд, очень печальный. Не хлопочите, лучшего ничего не придумаете. Новое только то на свете, что хорошо было забыто. Что будет, то будет. Червяк на куче грязи, вы смешны и жалки, когда мечтаете, что вы стремитесь к совершенству, и принадлежите к обществу прогрессистов. Зритель и комедиант по неволе, как не бейтесь, лучшего не сделаете. Белка в колесе, вы забавны, думая, что бежите вперед. Не зная, откуда взялись, вы умрете, не зная, за чем жили.
Вот седьмой взгляд, очень веселый. Работайте для моциона, и наслаждайтесь, покуда живете. Ищите счастья, но не ищите его далеко, — оно у вас под руками. Какой вам жизни еще лучшей нужно? Всё делается к лучшему. Зло — это одна фантасмагория для вашего же развлечения, тень, чтобы вы лучше могли наслаждаться светом. Пользуйтесь настоящим, и живите себе припеваючи.
Вот восьмой взгляд, и очень благоразумный. Отделяйте теорию от практики. Принимайте какую вам угодно теорию, для вашего развлечения; но на практике узнавайте, главное, какую роль вам выгоднее играть; узнав, выдержите ее до конца. Счастье — искусство. Достигнув его трудом и талантом, не забывайтесь; сделав промах, не пеняйте и не унывайте. Против течения не плывите.
И прочее, и прочее, и прочее.
Убеждаясь при вступлении в свет в этом разладе основной мысли нашего воспитания с направлением общества, нам ничего более не остается, как впасть в одну из трех крайностей.
Или мы пристаем к одной какой нибудь толпе, теряя всю нравственную выгоду нашего воспитания. Увлекаясь материальным стремлением общества, мы забываем основную идею Откровения. Только иногда, мельком, в решительные мгновения жизни, мы прибегаем к спасительному Его действию, чтобы на время подкрепить себя и утешить.
Или мы начинаем дышать враждою против общества. Оставаясь еще верными основной мысли христианского учения, мы чувствуем себя чужими в мире искаженного на другой лад паганизма, недоверчиво смотрим на добродетель ближних, составляем секты, ищем прозелитов, делаемся мрачными презрителями и недоступными собратами.
Или мы отдаемся произволу. Не имея твердости воли устоять против стремления общества, неимея довольно бесчувственности, чтобы отказаться совсем от спасительных утешений Откровения, довольно безнравственными и неблагодарными, чтобы отвергать всё Высокое и Святое, мы оставляем основные вопросы жизни нерешенными, избираем себе в путеводители случай, переходим от одной толпы к другой, смеемся и плачем с ними для рассеяния, колеблемся и путаемся в лабиринте непоследовательностей и противоречий.
Подвергнув себя первой крайности, мы пристаем именно к той толпе, к которой всего более влекут нас наши врожденные склонности и темперамент.
Если мы родились здоровыми и даже чересчур здоровыми, если материальный быт наш развился энергически, и чувственность преобладает в нас; то мы склоняемся на сторону привлекательного и веселого взглядов.
Если воображение у нас не господствует над умом, если инстинкт не превозмогает рассудка, а воспитание наше было более реальное; то мы делаемся последователями благоразумного или одного из практических взглядов.
Если, напротив, при слабом или нервном телосложении, мечтательность составляет главную черту нашего характера, инстинкт управляется не умом, а воображением, воспитание же не было реальным; мы увлекаемся то религиозным, то печальным взглядами, то переходим от печального к веселому и даже к привлекательному.
Если, наконец, воспитание сделало из ребенка старуху, не дав ему быть ни мужчиною, ни женщиною, ни даже стариком, или при тусклом уме преобладает воображение, или при тусклом воображении тупой ум, то выбор падает на ложно-религиозный взгляд.
Впоследствии, различные внешние обстоятельства, материальные выгоды, круг и место наших действий, слабость воли, состояние здоровья и т. п. нередко заставляют нас переменять эти взгляды и быть, поочередно, ревностными последователями то одного, то другого.
Если кто-нибудь из нас, сейчас же при вступлении в свет или и после, переходя от одной толпы к другой, наконец остановился в выборе на котором нибудь взгляде; то это значит, что он потерял всякую наклонность переменить или перевоспитать себя; это значит, он вполне удовлетворен своим выбором; это значит, он решил, как умел или как ему хотелось, основные вопросы жизни. Он сам себе обозначил и цель, и назначение, и призвание. Он слился с которою нибудь толпою. Он счастлив по-своему. Человечество конечно не много выиграло приобретением этого нового адепта, но и не потеряло.
Если бы поприще каждого из нас всегда непременно оканчивалось таким выбором одной толпы или одного взгляда; если бы пути и направления последователей различных взглядов шли всегда параллельно одни с другими и с направлением огромной толпы, движимой силою инерции; то всё бы тем и кончилось, что общество осталось бы вечно разделенным на одну огромную толпу и несколько меньших. Столкновений между ними нечего бы было опасаться. Все бы спокойно забыли то, о чём им толковало воспитание. Оно сделалось бы продажным билетом для входа в театр. Всё шло бы спокойно. Жаловаться было бы не на что.
Но вот беда:
Люди, родившиеся с притязаниями на ум, чувство, нравственную волю, иногда бывают слишком восприимчивы к нравственным основам нашего воспитания, слишком проницательны, чтобы не заметить, при первом вступлении в свет, резкого различия между этими основами и направлением общества, слишком совестливы, чтобы оставить без сожаления и ропота Высокое и Святое, слишком разборчивы, чтобы довольствоваться выбором, сделанным почти по неволе или по неопытности. Недовольные, они слишком скоро разлаживают с тем, что̀ их окружает, и, переходя от одного взгляда к другому, вникают, сравнивают и пытают; всё глубже и глубже роются в рудниках своей души, и, неудовлетворенные стремлением общества, не находят и в себе внутреннего спокойствия; хлопочут, как бы согласить вопиющие противоречия; оставляют поочередно и то и другое; с энтузиазмом и самоотвержением ищут решения столбовых вопросов жизни; стараются, во что бы то ни стало, перевоспитать себя и тщатся проложить новые пути.
Люди, родившиеся с преобладающим чувством, живостию ума и слабостию воли, не выдерживают этой внутренней борьбы, устают, отдаются на произвол и бродят на распутьи. Готовые пристать туда и сюда, они делаются, по мере их способностей, то неверными слугами, то шаткими господами той или другой толпы.
А, с другой стороны, удовлетворенные и ревностные последователи различных взглядов не идут параллельно ни с массою, ни с другими толпами. Пути их пересекаются и сталкиваются между собою. Менее ревностные, следуя вполовину нескольким взглядам вместе, образуют новые комбинации.
Этот разлад сектаторов и инертной толпы, этот раздор нравственно-религиозных основ нашего воспитания с столкновением противоположных направлений общества, при самых твердых политических основаниях, может всё-таки рано или поздно поколебать его.
Ha беду еще, эти основы не во всех обществах крепки, движущиеся толпы громадны, а правительства, как история учит, не всегда дальнозорки.
Существуют только три возможности или три пути вывести человечество из этого ложного и опасного положения:
Или согласить нравственно-религиозные основы воспитания с настоящим направлением общества.
Или переменить направление общества.
Или, наконец, приготовить нас воспитанием к внутренней борьбе, неминуемой и роковой, доставив нам все способы и всю энергию выдерживать неравный бой.
Следовать первым путем не значило бы ли искажать то, что нам осталось на земле Святого, Чистого и Высокого. Одна только упругая нравственность Фарисеев и Иезуитов может подделываться высоким к низкому, и соглашать произвольно вечные истины наших нравственно-религиозных начал с меркантильными и чувственными интересами, преобладающими в обществе. История показала, чем окончились попытки Папизма, под личиною Иезуитства, ультрареформаторов и энциклопедистов, шедших этою тропою человеческих заблуждений.
Изменить направление общества есть дело Промысла и времени.
Остается третий путь. Он труден, но возможен: избрав его, придется многим воспитателям сначала перевоспитать себя.
Приготовить нас с юных лет к этой борьбе значит именно:
«Сделать нас людьми»,
то есть, тем, чего не достигнет ни одна ваша реальная школа в мире, заботясь сделать из нас, с самого нашего детства, негоциантов, солдат, моряков, духовных пастырей или юристов.
Человеку не суждено и не дано столько нравственной силы, чтобы сосредоточивать всё свое внимание и всю волю, в одно и тоже время, на занятиях, требующих напряжения совершенно различных свойств духа.
Погнавшись за двумя зайцами, ни одного не поймаешь.
На чём основано приложение реального воспитания к самому детскому возрасту?
Одно из двух: или в реальной школе, назначенной для различных возрастов (с самого первого детства до юности), воспитание для первых возрастов ничем не отличается от обыкновенного, общепринятого; или же воспитание этой школы с самого его начала и до конца есть совершенно отличное, направленное исключительно к достижению одной известной, практической цели.
В первом случае, нет никакой надобности родителям отдавать детей до юношеского возраста в реальные школы, даже и тогда, если бы они, во что бы то ни стало, самоуправно и самовольно назначили своего ребенка еще с пеленок для той или другой касты общества.
Во втором случае, можно смело утверждать, что реальная школа, имея преимущественною целью практическое образование, не может в то же самое время сосредоточить свою деятельность на приготовлении нравственной стороны ребенка к той борьбе, которая предстоит ему впоследствии при вступлении в свет.
Да и приготовление это должно начаться в том именно возрасте, когда в реальных школах всё внимание воспитателей обращается преимущественно на достижение главной, ближайшей цели, заботясь, чтобы не пропустить времени и не опоздать с практическим образованием. Курсы и сроки учения определены. Будущая карьера резко обозначена. Сам воспитанник, подстрекаемый примером сверстников, только в том и полагает всю свою работу, как бы скорее выступить на практическое поприще, где воображение ему представляет служебные награды, корысть и другие идеалы окружающего его общества.
Отвечайте мне, положив руку на сердце, можно ли надеяться, чтобы юноша в один и тот же период времени изготовлялся выступить на поприще, не самим им избранное, прельщался внешними и материальными выгодами этого, заранее для него определенного, поприща и, вместе с тем, серьезно и ревностно приготовлялся к внутренней борьбе с самим собою и с увлекательным направлением света?
Не спешите с вашею прикладною реальностью. Дайте созреть и окрепнуть внутреннему человеку; наружный успеет еще действовать; он, выходя позже, но управляемый внутренним, будет, может быть, не так ловок, не так сговорчив и уклончив, как воспитанники реальных школ; но за то на него можно будет вернее положиться; он не за свое не возьмется.
Дайте выработаться и развиться внутреннему человеку! дайте ему время и средства подчинить себе наружного, и у вас будут и негоцианты, и солдаты, и моряки, и юристы; а, главное, у вас будут люди и граждане.
Значит ли эго, что я предлагаю вам закрыть и уничтожить все реальные и специальные школы?
Нет, я восстаю только против двух вопиющих крайностей.
Для чего родители так самоуправно распоряжаются участью своих детей, назначая их, едва выползших из колыбели, туда, где по разным соображениям и расчетам предстоит им более выгодная карьера?
Для чего реально-специальные школы принимаются за воспитание тех возрастов, для которых общее человеческое образование несравненно существеннее всех практических приложений.
Кто дал право отцам, матерям и воспитателям властвовать самоуправно над благими дарами Творца, которыми Он снабдил детей?
Кто научил, кто открыл, что дети получили врожденные способности и врожденное призвание играть именно ту роль в обществе, которую родители сами им назначают? — Уже давно оставлен варварский обычай выдавать дочерей замуж по-неволе, а невольный и преждевременный брак сыновей с их будущим поприщем допущен и привилегирован; заказное их венчание с наукой празднуется и прославляется, как венчание дожа с морем!
И разве нет другого средства, другого пути, другого механизма для реально-специального воспитания? Разве нет другой возможности получить специально-практическое образование, в той или другой отрасли человеческих знаний, как распространяя его на счет общего человеческого образования?
Вникните и рассудите, отцы и воспитатели!
Еще со времен языческой древности существуют два рода образования:
Общечеловеческое и специальное или реальное.
В Афинах и Родосе философы имели право содержать школы для общечеловеческого образования. Не вдалеке от Афин, между светлыми источниками, окруженные садами, размещены были самые главнейшие из них.
В середине стояла школа эпикурейцев, к северу от неё жили последователи Платона, а к югу ученики Аристотеля. Мирты и оливы разделяли одно учение от другого, и служили границами различных взглядов на жизнь и свет (Pauw). Учители и ученики жили обществами, вместе; кроме учеников и посторонним лицам вход был открыт. Со всех сторон и из отдаленных земель стекались любознатели слушать мудрости знаменитых наставников. Философия и красноречие были самыми главными предметами занятия. Не все реальные науки в то время были резко отделены от философии: они обыкновенно преподавались вместе с нею, так что главным основанием всех наук считалась философия. Бог, свет и человек были главнейшими предметами отвлеченных созерцаний. — Красноречие было в то время искусством, тесно соединенным с гражданским бытом и историею народа. Поэтому и философия и красноречие считались самыми существенными и самыми необходимыми предметами для общечеловеческого образования.
Сверх этого, и в Греции, и в Риме, и в Египте существовали еще и специальные школы. Палестры и гимназии Греции, находившиеся под надзором магистрата (тогда как школы философов были частные учреждения, в управление и учение которых греческое правительство не вмешивалось), занимались преимущественно приготовлением учеников к Олимпийским и другим публичным играм; в Риме существовало училище правоведения; в Александрии — училище математических и физических наук, и т. п.
В средние века христианская религия сделалась первая покровительницею и рассадником потухшего просвещения.
Начало университетов и специальных училищ образовалось постепенно из монастырских, орденских школ. Специальные школы Парижа и Оксфорда, назначенные сначала для обучения философии и богословию, и находившиеся под покровительством и надзором духовенства, постепенно получили особые права и привилегии, и возвысились на степень первых, в то время, университетов. Пишут, что в тринадцатом столетии в Парижском Университете было до 10.000, а в Оксфордском даже до 30.000 студентов. С этим мощным развитием общечеловеческого или университетского образования в Европе не могли более состязаться специальные монастырские школы, и начали с тех пор всё более и более приходить в упадок.
В новейшие времена, наконец, вместе с усовершенствованием различных отраслей человеческого знания и гражданского быта, университеты и специальные училища достигли постепенно той степени развития, на которой мы их теперь находим. Различие в назначении и цели тех и других ясно обозначились. Правительства всех образованных наций, поняв это более или менее ясно, упрочили новыми правами существование этих рассадников народного просвещения.
В различных странах, по мере временных, иногда случайных надобностей, возникало и усваивалось более то университетское, или общечеловеческое, то прикладное, или специальное направление воспитания.
Но ни одно образованное правительство, как бы оно ни нуждалось в специалистах, не могло не убедиться в необходимости общечеловеческого образования. Правда, в некоторых странах университетские факультеты почти превратились в специальные училища; но нигде еще не исчезло совершенно их существенное и первобытное стремление к главной цели: общечеловеческому образованию.
Имея в виду этот прямой, широко открытый путь к «образованию людей», для чего бы, казалось, им не пользоваться?
Для чего бы не приспособить его еще лучше к вопиющим потребностям настоящего?
Для чего не расширить и не открыть его еще более для нас, столь нуждающихся в истинно-человеческом воспитании?
Но, общечеловеческое воспитание не состоит еще в одном университете; к нему принадлежат и приготовительно-университетские школы, направленные к одной и той же благой и общей цели, учрежденные в том же духе, и с тем же направлением.
Все готовящиеся быть полезными гражданами, должны сначала научиться быть людьми.
Поэтому все, до известного периода жизни, в котором ясно обозначаются их склонности и их таланты, должны пользоваться плодами одного и того же нравственно-научного просвещения. Не даром известные сведения исстари называются: «humaniora», то есть, необходимые для каждого человека. Эти сведения, с уничтожением язычества, с усовершенствованием наук, с развитием гражданского быта различных наций, измененные в их виде, остаются навсегда однако же теми же светильниками на жизненном пути и древнего, и нового человека.
Итак, направление и путь, которым должно совершаться общечеловеческое образование для всех и каждого, кто хочет заслужить это имя, ясно обозначено.
Оно есть самое естественное и самое непринужденное.
Оно есть и самое удобное и для правительств, и для подданных.
Для правительств, потому что все воспитанники до известного возраста будут образоваться, руководимые совершенно одним и тем же направлением, в одном духе, с одною и тою же целью; следовательно, нравственно-научное воспитание всех будущих граждан будет находиться в одних руках. Все виды, все благие намерения правительств к улучшению просвещения будут исполняться последовательно, с одинакою энергиею и одноведомственными лицами.
Для подданных, потому что все воспитанники до вступления их в число граждан будут дружно пользоваться одинакими правами и одинаковыми выгодами воспитания.
Это тождество духа и прав воспитания должно считать выгодным не потому, что будто бы вредно для общества разделение его на известные корпорации, происходящие от разнообразного воспитания. Нет, напротив, я вижу в поощрении корпораций средство: поднять нравственный быт различных классов и сословий, вселить в них уважение к их занятиям и к кругу действий, определенному для них судьбою. Но, чтобы извлечь пользу для общества из господствующего духа корпораций, нужно способствовать к его развитию не прежде полного развития всех умственных способностей в молодом человеке. Иначе, должно опасаться, что это же самое средство будет и ложно понято, и некстати приложено.
Есть, однако же, немаловажные причины, оправдывающие существование специальных школ во всех странах и у всех народов.
Сюда относится почти жизненная потребность, для некоторых наций, в специальном образовании граждан по различным отраслям сведений и искусств, самых необходимых для благосостояния и даже для существования страны, и именно когда ей предстоит постоянная необходимость пользоваться, как можно скорее и как можно обширнее, плодами образования молодых специалистов.
Но, во-первых, нет ни одной потребности для какой бы то ни было страны, более существенной и более необходимой, как потребность «в истинных людях». Количество не устоит перед качеством. А если и превозможет, то всё-таки, рано или поздно, подчинится не произвольно, со всею его громадностью, духовной власти качества.
Это историческая аксиома.
Во-вторых, общечеловеческое или университетское образование нисколько не исключает существования таких специальных школ, которые занимались бы практическим или прикладным образованием молодых людей, уже приготовленных общечеловеческим воспитанием.
А специальные школы и целое общество несравненно более выиграют, имея в своем распоряжении нравственно и научно, в одном духе и в одном направлении приготовленных учеников.
Учителям этих школ придется сеять уже на возделанном и разработанном поле. Ученикам придется легче усваивать принимаемое. Наконец, развитие духа корпорации, понятие о чести и достоинстве тех сословий, к вступлению в которые приготовляют эти школы, будет и своевременно и сознательно для молодых людей, достаточно приготовленных общечеловеческим воспитанием.
Да и какие предметы составляют самую существенную цель образования в специальных школах?
Разве не такие, которые требуют для их изучения уже полного развития душевных способностей, телесных сил, талантов и особого призвания?
К чему же, скажите, спешить так и торопиться с специальным образованием? К чему начинать его так преждевременно?
К чему променивать так скоро выгоды общечеловеческого образования на прикладной, односторонний специализм?
Я хорошо знаю, что исполинские успехи паук и художеств нашего столетия сделали специализм необходимою потребностью общества; но, в то же время, никогда не нуждались истинные специалисты так сильно в предварительном общечеловеческом образовании, как именно в наш век.
Односторонний специалист есть или грубый эмпирик, или уличный шарлатан.
Отыскав самое удобное и естественное направление, которым должно вести наших детей, готовящихся принять на себя высокое звание человека, остается еще, главное, решить один из существеннейших вопросов жизни: «каким способом, каким путем приготовить их к неизбежной, им предстоящей борьбе?
Каков должен быть юный атлет, приготовляющийся к этой роковой борьбе?
Первое условие: он должен иметь от природы хотя какое-нибудь притязание на ум и чувство.
Пользуйтесь этими благими дарами Творца; но не делайте одаренных бессмысленными поклонниками мертвой буквы, дерзновенными противниками необходимого на земле авторитета, суемудрыми приверженцами грубого материализма, восторженными расточителями чувства и воли и холодными адептами разума. — Вот второе условие.
Вы скажете, что это общие, риторические фразы.
Но я не виноват, что без них не могу выразить того идеала, которого достигнуть я, так горячо, так искренно желаю и моим, и вашим детям.
Не требуйте от меня бо̀льшего; больше этого у меня нет ничего на свете.
Пусть ваши педагоги, с глубоким знанием дела, лучше меня одаренные, с горячей любовью к правде и ближнему, постараются из моих и ваших детей сделать то, чего я так искренно желаю, и я обещаюсь никого не беспокоить риторическими фразами, а молчать, и молча за них молиться.
Поверьте мне. Я испытал эту внутреннюю, роковую борьбу, к которой мне хочется приготовить, исподволь и заранее, наших детей; мне делается страшно за них, когда я подумаю, что им предстоят те же опасности и, не знаю, — тот ли же успех, — Молитесь и не осуждайте.
Вы не хотите слышать общих и отвлеченных положений; вы хотите иметь подробное изложение всего механизма, которым бы можно было достигнуть желаемой цели.
Подождите немного! я прежде вам представлю в лицах, как приготовлялись и приготовляемся мы теперь к этой борьбе, как мы ее ведем на поприще жизни, и тогда, может быть, вы поймете, без риторических фраз, без дальнейших объяснений, и мой механизм. — Во всяком случае он не будет хуже общепринятого.
Начнем ab ovo. Сначала пусть каждый или каждая из вас представит себе, что он или она принадлежит к числу тех членов нашего общества, которые имеют притязание на ум и чувство. Представьте, что вы, по милости других особ, которых вы иногда и в лицо не знаете, родились, как водится, на свет.
Вас крестили. Вы в свою очередь выросли.
Понемногу, Богу одному известно для чего, в вас родилось желание осмотреться.
До сих пор вы составляли, с другими вам подобными, на всём пространстве земли, один общий класс счастливых существ, который Самим Искупителем был поставлен в образец человечеству.
Теперь же, подросши и немного осмотревшись, вы видите себя в одном из следующих, различных видов.
Осмотревшись, вы видите себя в мундире с красным воротником, все пуговицы застегнуты, всё, как следует, в порядке. Вы и прежде слыхали, что вы мальчик. Теперь вы это видите на деле.
Вы спрашиваете: кто вы такой?
Вы узнаете, что вы ученик Гимназии и со временем можете сделаться ученым человеком, — ревностным распространителем просвещения: студентом Университета, кандидатом, магистром и даже директором училища, в котором вы учитесь. Вам весело.
Вот первый вид.
Осмотревшись, вы видите себя в мундире с зеленым воротником и с золотою петлицею.
Вы спрашиваете: что это значит?
Вам отвечают, что вы ученик Правоведения, будете наверное блюстителем закона и правды, деловым чиновником, директором высших судебных мест. Вам весело и лестно.
Вот второй вид.
Осмотревшись, ваш взор останавливается на красном или белом кантике мундира и воротника. Вы тоже спрашиваете.
Вам отвечают громко, что вы назначаетесь для защиты родной земли, — вы кадет, будущий офицер, и можете сделаться генералом, адмиралом, героем. Вы в восхищении.
Вы осмотрелись и видите, что вы в юбке. Прическа головы, передник, талья и всё — в порядке. Вы и прежде слыхали, что вы девочка; теперь вы это видите на деле.
Вы очень довольны, что вы не мальчик, и делаете книксен.
Вот четвертый, но также еще не последний вид.
Узнав всё это, вы спрашиваете: что же вам делать?
Вам отвечают: учитесь, слушайтесь и слушайте, ходите в классы, ведите себя благопристойно и отвечайте хорошо на экзаменах; без этого вы ни к чему не будете годиться.
Вы учитесь, посещаете классы, ведете себя прилично и отвечаете на экзаменах хорошо.
Проходят годы. Выросши до нельзя из себя, вы начинаете уже расти в себя.
Вы замечаете, наконец, что вы действительно уже студент, окончивший курс Университета, правовед, бюрократ, офицер, девушка — невеста.
На этот раз вы уже не спрашиваете: кто вы такой? и что вам делать? Вы это сами уже понимаете и сами должны знать, что теперь делать.
Вас водили в храм Божий. Вам объясняли Откровение. Привилегированные инспекторы, суб-инспекторы, экзаменованные гувернеры, гувернантки, а иногда даже и сами родители, смотрели за вашим поведением. Науки излагались вам в таком духе и в таком объеме, которые необходимы для образования просвещенных граждан. Безнравственные книги, остановленные ценсурою, никогда не доходили до вас. Отцы, опекуны, высокие покровители и благодетельное правительство открыли для вас ваше поприще.
После такой обработки; кажется, вам ничего более не остается делать, как только то, что̀ пекущимся об вас хотелось, чтобы вы делали.
Это значит, чтобы вы, как струна, издавали известный звук. А звучать для общей гармонии, согласитесь, есть высокое призвание.
Чего, казалось бы, еще не доставало для вашего счастья и для блага целого общества?
Выходит другое.
Вы достигли теперь того периода жизни, в котором и ум и чувство начинают уже тревожить вас. Первый, задавая вам такие вопросы, которых вы не в состоянии решить; второе, поджигая против вас беспрестанно инстинкты и чувственность.
Вы начинаете теперь понемногу вникать и анализировать, чему вас учили, и что делается вокруг вас.
Вы вспоминаете, вас учили, что когда-то существовал другой мир, в котором люди и мыслили и поступали не так, как должно. Они жили здесь, чтобы жить. Пили, ели, ходили в бани, нежились, дрались, кутили напропалую.
Вас учили, что между ними были и герои, и именитые граждане, и образцы добродетели, и покровители наук и искусств; но большая часть вообще всё-таки ходили в потемках, не зная ничего лучшего кроме здешней жизни. Их Аид и Элисейские поля были где-то тоже на земле или под землею, да и то не для души, а для теней.
Вас учили, что воплощенное Слово положило конец бестолковому разгулу ума и чувства.
Мир получил Откровение.
Вас учили, что Откровение, подняв таинственную завесу, показало отдаленный горизонт настоящей жизни и сказало: «стремись туда».
Вы узнали в школе, и должны были узнать, какая бездна отдаляет вас от развалин того разрушенного мира, который только в самом себе искал препоны страстей, не имея будущего за своими пределами.
Благоговеющие к благодатному учению Откровения, вы озираетесь вокруг себя, и что же?
Вы видите, что окружающие вас разыгрывают те же грязные вакханалии паганизма, которые Оно объявило роковою препоною к достижению истинного счастья.
Выступив на поприще жизни, вы видите, что все бегут с него в Калифорнию.
Видя это ясно, вам невольно приходит на мысль, что вы мистифированы. Натурально, вы не хотите долго оставаться мистифированными.
Вы начинаете еще глубже вникать в окружающее вас, анализировать и, наконец, вы ясно замечаете пред собою одну огромную толпу, бессознательно влекомую невидимою силою, и несколько других меньших, но действующих не без сознания.
Вы начинаете знакомиться с взглядами и поступками этих действующих групп.
Сначала это вас интересует. Но скоро вы убеждаетесь, что вам предстоит безутешная альтернатива:
Или заглушить в себе голос Заветного Учения.
Или пристать к одной из этих групп.
Но вы не атлет ни святотатства, ни самоотвержения. Вы начинаете колебаться, сетовать, роптать. А время летит; нужно действовать.
Вы бросаетесь в первую, вам попавшуюся толпу, и делаетесь её ревностным последователем.
Не удовлетворенные, переходите к другой, и к третьей.
Наконец, для вас наступает самый критический период жизни.
Вам нужно вывести себя положительно на чистую воду; узнать решительно: кто вы такой?
Пристать ли вам окончательно к одной толпе, вступить ли в борьбу со всеми?
Вы решаетесь на первое. Прощайте. Я с вами более не имею дела.
Вы решаетесь на второе. Но готовы ли вы? Где ваши средства и силы?
Немного рассудив об этом, вы ясно убеждаетесь, что для этой борьбы вам нужно сначала перевоспитать себя. Решившись на это, вы бросаете еще взгляд на вашу прошлую жизнь и мало-помалу узнаете, что у вас или внутренний человек, развившись слишком рано и скоро, пересилил чересчур наружного, ни на минуту не хотел отдохнуть в нём, беспрестанно рвался вон, деспотствовал; или наружный, распущенный, играл по произволу, кутил, и внутреннему не подчинялся.
Воспитатели были или слишком близоруки, или слишком заняты, и не заметили, что в вас происходило.
Так прошла юность.
Ваш внутренний или наружный человек, убедившись наконец опытом, что действует против себя же самого, устав, мало-помалу остепенился.
Приучившись немного вникать в себя, вы видите, что вам осталось одно из двух:
Или сказать вечное прости отвлечению, не пытаться далее вникать в себя, закабалить себя в железный панцирь формы, одеть жизнь в мундирный фрак, в накрахмаленную юбку, и в книге вашего бытия разбирать не смысл, а мертвую букву.
Или же, с утра и до ночи, роясь в тайниках души, подстерегая все мгновения её нравственной свободы, заставить ее решить вопросы жизни, вступив в борьбу с собою и с окружающим.
И, вот проведя полжизни, испытав на себе влияние различных взглядов, предприняв, во что бы то ни стало, перевоспитать себя, разобрав прошедшее, вы остановились на распутьи вашего поприща. Лень и страх одолевают вас. Наслаждение под сенью мирского счастья и спокойной формы манит вас на перепутье. Тысячи и тысячи внешних обстоятельств так заманчиво располагаются около вас, что все ваши предположения решить вопросы жизни, которые, было, так стройно вытянулись пред вами, последовательною нитью, начинают колебаться и сбиваться.
Вы думали, было, что вы уже убеждены.
Вы убеждаетесь, что убеждения даются не каждому. Это дар Неба, требующий усиленной разработки. Прежде, чем вам захотелось иметь убеждения, нужно было бы узнать: можете ли вы еще их иметь.
Только тот может иметь их, кто приучен с ранних лет проницательно смотреть в себя, кто приучен с первых лет жизни любить искренно правду, стоять за нее горою, и быть непринужденно откровенным как с наставниками, так и с сверстниками. Без этих свойств вы никогда не достигнете никаких убеждений.
А эти свойства достигаются: верою, вдохновением, нравственною свободою мысли, способностью отвлечения, упражнением в самопознании.
Вы дошли теперь до самых первых, самых главных основ истинно-человеческого воспитания, без которых, конечно, можно образовать искусных артистов по всем отраслям наших знаний, но никогда настоящих людей.
Итак, вы видите, что вам приходится с неимоверным трудом приобретать то, что с первого вступления вашего на поприще жизни должно бы быть вашею неотъемлемою собственностью.
Не лучше ли воротиться назад, попробовать опять пристать к той или другой толпе и быть счастливым по своему?
Прожить полжизни и не знать себя, это плохо.
Всё лучше, однако же, чем умереть, не знав себя.
Вы принимаетесь опять за дело. Вы начинаете развивать в себе способность к убеждениям, и скоро убеждаетесь, что вы тронули этим лишь одну струну самопознания; а чтобы вступить в борьбу, вам нужно владеть им как нельзя лучше.
И вот, вы становитесь теперь наблюдателем у неизмеримого кратера души и не умеете еще подстеречь быстролетных мгновений, когда затихает извержение вечно клокочущей лавы, боясь даже украдкою взглянуть в эту страшную глубину.
Вы пытаетесь начать борьбу и убеждаетесь, что вы не умеете ее вести без вражды, не умеете любить беспристрастно то, с чем боретесь; не умеете достаточно оценить того, что хотите победить.
Но чтобы любить, с чем вы боретесь, и устоять в такой борьбе — вам нужно еще одно свойство.
Вам нужна способность жертвовать собою.
Не образовав ее в себе, влекомые одним неясным, бессознательным ощущением Высокого, вы превращаетесь в искателя сильных ощущений.
Кто с изумлением не видит, как распространена, в нашем веке реализма, эта болезнь времен рыцарства. Убедитесь же из этого, что никакое материальное или практическое направление в свете не в состоянии уничтожить вдохновение в человеке.
Искание сильных ощущений есть одно из его ненормальных проявлений.
Грусть или, как будто тоска по родине овладевает вами. Вы чувствуете пустоту, вам не достает чего-то.
Вам нужны вдохновение и сочувствие.
Светло и торжественно вдохновение; оно, как праздничная одежда, облекает дух, устремляя его на небо.
Томно и тихо сочувствие; оно, как заунывная песнь, напоминает отдаленную родину.
Какая борьба может совершиться без вдохновения и без сочувствия? Какая борьба покажется вам нестерпимою, когда вдохновение осенит, когда сочувствие согреет вас.
Если последователи торгового направления, в нашем реальном обществе, нам с улыбкою намекают, что теперь не нужно вдохновения, то они не знают, какая горькая участь ожидает их в будущем, пресыщенных и утративших Небесный дар, единственную нашу связь с Верховным Существом.
Все, — и те, которые в нём не нуждаются, ищут вдохновения; но только подобно дервишам и шаманам, — по-своему.
Без вдохновения нет воли; без воли нет борьбы; а без борьбы ничтожество и произвол.
Без вдохновения ум слаб и близорук.
Чрез вдохновение мы проникаем в глубину души своей и, однажды проникнув, выносим с собою то убеждение, что в нас существует Заветно-Святое.
Нуждаясь в сочувствии, вы невольно думаете: можно ли надеяться, чтобы мне сочувствовали, чтобы другие взяли на себя труд узнать меня, тогда как мне самому стоило столько труда, борьбы и усилий вымолить от собственной моей души позволение взглянуть в нее, и то украдкою.
Не лучше ли, прожив более полжизни, прошед чрез школу самопознания, узнав толпу и толпы, и научившись жертвовать собою, сделаться одним холодным и буквальным исполнителем моего призвания, сочувствуя другим только по долгу, и не призывая никакой взаимности?
Бы вспоминаете невольно, каким участием угощало человечество лучших друзей своих, когда, с полным сознанием высокого, они увлекались вдохновением и сочувствием. Оно искони было одним только искателем сильных ощущений. Когда и какое добро принимало оно из рук своих благодетелей, не омыв его багряною влагою жизни?
Не Он, не воплощенное Слово любви и мира, а совершитель кровавых дел, Варрава, был подарен участием.
Но потомство — бессмертие земли! Не должны ли мы дорожить его сочувствием?
Да, всё, что̀ живет на земле, животно-духовною жизнью, и в грубом инстинкте, и в идеале Высокого проявляет мысль о потомстве и, бессознательно и сознательно, стремится жить в нём. О, если бы самопознание хотя бы только до этой степени могло быть развито в толпах, бегущих отвлечения! Если бы этот слабый проблеск идеи бессмертия одушевил их, то и тогда бы уже земное бытие человечества исполнилось делами, пред которыми потомство преклонилось бы с благоговением. Тогда история, до сих пор оставленная человечеством без приложения, достигала бы своей цели остерегать и одушевлять его.
Не говорите, что не всякий может действовать для потомства. Всякий в своем кругу. Одна суетность и близорукость ищут участия в настоящем.
Вы дошли теперь до убеждения, что, живя, здесь, на земле, вы привязаны участием к этой отчизне, — должны искать его; но отыскивая должны жить не в настоящем, а в потомстве.
Итак, когда потребность в сочувствии однажды родилась у вас, где искать ее, как не в потомстве всего человечества и вашей собственной семье?
И вот, вам предстоит теперь в вашей борьбе решить еще один вопрос жизни.
Но, прежде этого, вы еще раз останавливаетесь и озираетесь опять невольно назад. Вы видите, что уже давно истерты мундир и юбка, в которых вы увидели себя, когда вам вздумалось в первый раз в жизни осмотреться. Сбылись и не сбылись те предвещания, которыми вы так когда-то восхищались, смотря и на мундир, и на ваш корсет, и ощущая, что̀ под ними так тихо и так сладко волновалось.
Вы вспоминаете, как наряженные в мундир, затянутые в корсет, вы в полной форме выступили на поприще света; как радовались вы, глядя на Божий свет. Горе с ранней поры не принуждало слезами нищеты орошать насущный хлеб ваш; думы забот и треволненья, вседневной жизни не тревожили детского сна; вам так и рвалось кружиться и ликовать в шумных хороводах толпы.
В этом чаду разгулья вам и в голову не приходило подумать, что вы еще не воспитаны. Как это могло быть, когда разноцветный воротник мундира, корсет и юбка, облекавшие стройно ваш стан, иностранные языки, на которых вы читали и ловко объяснялись, нравственные и ученые книги, по которым вы учились, клавикорды, на которых вы бегло играли, так ясно показывали вам, что вы воспитаны как нельзя лучше?
Прошло несколько счастливых лет в этом убеждении; ваш ум и чувство, которые, благодаря судьбе, еще не успели совсем оглохнуть и онеметь от шума и ликованья, начали вам нашептывать что-то в роде наставлений.
Вы бросили испытующий взгляд на кружащиеся толпы, с которыми вы до того так бессознательно кружились. Пред вашими глазами открылась ясно Вальпургиева ночь земного бытия. Блуждая между очарованными группами вам не легко было выбраться на свет из вакханалий чародейства. Пытаясь, падая, вы остановились, чтобы, собравшись с силами, спросить себя: где вы? куда идете? чего вы хотите?
Теперь-то, наконец, началось для вас то, с чего бы нужно было давно начать вам, — нет, ошибаюсь я, не вам, а тем, которые пустили вас в бушующий разгул, — на своевольства пир. Сетуя на прошлое, в борьбе с собою, вы начали перевоспитывать себя. Трудясь и роясь в душе, вы дошли до убеждений, вы научились жертвовать собою; борьба уже не так тревожит вас. С трудом вы наконец, дошли и до известной степени самопознания. Вот и вдохновение вас осенило.
Протекло полжизни. В минуты вдохновения, когда вам можно было глубоко и проницательно взглянуть в себя, вам открылся таинственный источник, которого струи должны вас освежать на поприще борьбы. Предчувствие об отдаленной вечности вы перенесли и на земное бытие. Тоска по отдаленной родине напомнила вам искать сочувствия.
Вы убедились, что, отыскивая земное участие, вы хотите проявить мысль о бессмертии в семье и обществе. Вам предстоит решить вопрос: как устроить ваш семейный быт и как найти сочувствие в кругу своих?
Но что, если вас не поймет та, в которой вы хотите найти сочувствие к убеждениям, так дорого приобретенным, в которой вы ищете сотрудницу в борьбе за идеал?
Взгляд на прошедшее напомнит вам, что вы не должны предоставлять ни случаю, ни произволу, ни корыстной чувственности произнести приговор: его отголосок отзовется чрез четверть столетия на потомстве, которое, быть может, будет попирать ногами давно забытый прах ваш.
Что, если спокойная, беспечная в кругу семьи, жена будет смотреть с бессмысленною улыбкою идиота на вашу заветную борьбу? Или как Марфа, расточая все возможные заботы домашнего быта, будет проникнута одною лишь мыслью: угодить и улучшить материальное, земное ваше бытие? Что, если, как Ксантипа, она будет поставлена судьбою для испытания крепости и постоянства вашей воли? Что, если, стараясь нарушить ваши убеждения, купленные полжизнию перевоспитания, трудов, борьбы, она не осуществит еще и основной мысли при воспитании детей?
А знаете ли, что значит этот же вопрос жизни для женщины, которая была так счастлива, что разрешила для себя, в чём состоит её призвание, которая, оставив дюжинное направление толпы, отчетливо и ясно постигает, что в будущем назначена ей жизни цель.
Мужчина, обманутый надеждою на сочувствие в семейном быту, как бы ни был грустен и тяжел этот обман, еще может себя утешить, что выражение его идеи — дела, найдут участие в потомстве. А каково женщине, в которой потребность любить, участвовать и жертвовать развита несравненно более, и которой не достает еще довольно опыта, чтоб хладнокровнее перенести обман надежды, скажите, каково должно быть ей на поприще жизни, идя рука в руку с тем, в котором она так жалко обманулась, который поправ её утешительные убеждения, смеется над её святыней, шутит её вдохновениями и влечет ее с пути на грязное распутье?
Где средства избежать всех этих горьких следствий заблуждения?
Где средства с полною надеждою успокоить вопиющую потребность к сочувствию?
Что может служить ручательством в успехе?
Ни возраст женщин, ни наше воспитание, как видите, ни опыт жизни — не верные поруки.
Молодость влечет их к суете. Воспитание делает куклу. Опыт жизни родит притворство.
Еще счастлива та молодость, в которой суета не совсем искоренила восприимчивость души, в которой свет, с его мелочными приличиями, не успел оцепенить ее и сделать недоступною к убеждениям в Высоком и Святом. Еще счастлива та молодость, когда толпы молодых и старых прислужников, последователей шатких взглядов, воспользовавшись этой восприимчивостию, не усыпили ее для высших впечатлений, не уничтожили возможности понять, образовать себя.
Пусть женщина, окруженная ничтожеством толпы, падает на колена пред Провидением, когда положив руку на юное сердце, почувствует, что оно еще бьется для святого вдохновения, еще готово убеждаться и жить для отвлеченной цели.
Правда, вступая в свет, женщина менее, чем мужчина, подвергается грустным следствиям разлада основных начал воспитания с направлением общества. Она реже осуждена бывает снискивать себе трудами насущный хлеб и жить совершенно независимо от мужчины. Торговое направление общества менее тяготит над нею. В кругу семьи ей отдан на сохранение тот возраст жизни, который не лепечет еще о золоте.
Но зато воспитание, обыкновенно, превращает ее в куклу. Воспитание, наряжая, выставляет ее на показ для зевак, обставляет кулисами и заставляет ее действовать на пружинах, так как ему хочется. Ржавчина съедает эти пружины, а чрез щели истертых и изорванных кулис она начинает высматривать то, что от неё так бережно скрывали. Мудрено ли, что ей тогда приходит на мысль попробовать самой, как ходят люди. Эманципация, вот эта мысль. Падение — вот первый шаг.
Пусть многое останется ей неизвестным. Она должна гордиться тем, что многого не знает. Не всякий — врач. Не всякий должен без нужды смотреть на язвы общества. Не всякому обязанность велит в помойных ямах рыться, пытать и нюхать то, что отвратительно смердит. Однако же раннее развитие мышления и воли для женщины столько же нужны, как и для мужчины. Чтоб услаждать сочувствием жизнь человека, чтоб быть сопутницей в борьбе, — ей также нужно знать искусство понимать, ей нужна самостоятельная воля, чтобы жертвовать, мышление, чтоб избирать, и чтобы иметь ясную и светлую идею о цели воспитания детей.
Если женские педанты, толкуя об эманципации, разумеют одно воспитание женщин, — они правы. Если же они разумеют эманципацию общественных прав женщины, то они сами не знают, чего хотят.
Женщина эманципирована и так уже, да еще может быть более, нежели мужчина. Хотя ей и нельзя по нашим законам сделаться солдатом, чиновником, министром, но разве можно сделаться мужчине кормилицею и матерью — воспитательницею детей, до 8 летнего их возраста? Разве он может сделаться связью общества, цветком и украшением его? Только близорукое тщеславие людей, строя алтари героям, смотрит на мать, кормилицу и няньку, как на второстепенный, подвластный класс. Только торговый материализм и невежественная чувственность видит в женщине существо подвластное и ниже себя.
Всё, что есть высокого, прекрасного на свете, — искусство, вдохновение, наука — не должно слишком сродняться с вседневной жизнью; оно утратит свою первобытную чистоту, выродится и запылится прахом.
Итак, пусть женщины поймут свое высокое назначение в вертограде человеческой жизни. Пусть поймут, что они, ухаживая за колыбелью человека, учреждая игры его детства, научая его уста лепетать и первые слова и первую молитву, делаются главными зодчими общества. Краеугольный камень кладется их руками. Христианство открыло женщине её назначение. Оно поставило в образец человечеству существо, только что отнятое от её груди. И Марфа и Мария сделались причастницами слов и бесед Искупителя.
Не положение женщины в обществе, — но воспитание её, в котором заключается воспитание всего человечества, вот что требует перемены. Пусть мысль воспитать себя для этой цели, жить для неизбежной борьбы и жертвований проникнет всё нравственное существование женщины, пусть вдохновение осенит её волю, — и она узнает, где она должна искать своей эманципации.
Но если ни возраст, ни воспитание женщины не служат ручательством для разрешения вопроса, то еще менее может положиться искатель идеального участия на опыт жизни.
Если мужчину, который не жил отвлечением, холодит и сушит этот опыт, то пресыщенный, охолодевший, обманутый жизнью, он редко скрывает то, что он утратил безвозвратно. А женщина вооружается притворством. Ей как-то стыдно самой себя, пред светом высказать эти горькие следствия опыта. Она их прикрывает остатками разрушенной Святыни. Инстинкт притворства и наклонность нравиться ей помогают выдержать прекрасно роль под маскою на сцене жизни. Подложная восторженность, утонченное искусство выражать и взглядом и речью теплоту участия и даже чистоту души, — всем этим, всем снабжает ее суета в искании победы. Ей дела нет тогда, как дорого окупится эта победа, когда, достигнув цели, сделается опять тем, чем была....
Вы ищете. А жизнь между тем приближается к закату. Вопросы жизни еще далеко не все разрешены для вас. Вам так хотелось бы снова начать ее; но что однажды кончилось, тому уже —
Продолжения впредь — нет.