Анимизм и спиритизм (Аксаков)/ДО/Иcследование коренного вопроса в спиритизме

Глава III. Умственное содержаніе сообщеній.


Изслѣдованіе коренного вопроса въ спиритизмѣ:
есть ли въ немъ такія явленія, которыя для объясненія своего требуютъ допущенія причины, находящейся внѣ медіума

Наконецъ то я перехожу къ той области явленій, гдѣ пункты разногласія между г. Гартманомъ и мною — и я скажу, большинствомъ разумныхъ спиритовъ — гораздо менѣе многочисленны, чѣмъ, въ предшествующей главѣ; ибо теорія г. Гартмана, относящаяся до объясненія умственной стороны спиритическихъ явленій, представляется совершенно допустимой для значительнаго числа ихъ, и мои возраженія будутъ имѣть единственной цѣлью выяснить: дѣйствительно-ли она достаточна для объясненія фактовъ во всей ихъ совокупности, какъ то утверждаетъ г. Гартманъ?

Его теорія относительно фактовъ этой области состоитъ въ слѣдующихъ общихъ основоположеніяхъ: «Сомнамбулическое сознаніе есть единственный подъ рукою находящійся источникъ содержанія спиритическихъ сообщеній» (стр. 73). «Происхожденіе содержанія сомнамбулическаго сознанія обусловливается:

1) частью — наличнымъ содержаніемъ бодрственннаго сознанія;

2) частью — гиперэстезированной памятью тѣхъ частей мозга, въ которыхъ это сомнамбулическое сознаніе гнѣздится;

3) частью — прямою передачей представленій;

4) и, наконецъ, частью — дѣйствительнымъ ясновидѣніемъ».

«Тотъ, кто достаточно понимаетъ все значеніе этихъ различныхъ источниковъ сомнамбулическаго знанія, едва-ли будетъ введенъ въ искушеніе искать другого объясненія для умственнаго содержанія медіумическихъ сообщеній» (стр. 75). А въ другомъ мѣстѣ онъ прибавляетъ: «Какъ скоро допущены эти три источника познаванія вмѣстѣ съ чувственнымъ воспріятіемъ, то уже вообще нельзя представить себѣ такого мысленнаго содержанія, которое, по своей природѣ, не могло бы быть изъ нихъ почерпнуто» (стр. 146).

Я позволю себѣ подпасть этому «искушенію» и хочу посмотрѣть, дѣйствительно ли нѣтъ мѣста для «другого объясненія»? Только я поставлю свой тезисъ шире. Существенный пунктъ въ спиритизмѣ, и съ котораго необходимо начать, когда приступаешь къ вопросу о теоріи, долженъ быть формулированъ слѣдующимъ образомъ:

Можетъ ли вся совокупность медіумическихъ явленій объясниться сознательными, или безсознательными дѣйствіями, исходящими изъ природы самого медіума, т. е. причинами, пребывающими внутри его, или же есть и такія явленія, причину которыхъ приходится искать внѣ медіума?

Въ случаѣ утвердительнаго отвѣта на второй вопросъ предметомъ дальнѣйшаго изслѣдованія будетъ опредѣленіе природы внѣ-медіумическаго дѣятеля. Займемся же теперь первымъ вопросомъ, объемлющимъ, очевидно, не только умственное содержаніе сообщеній, по также физическія явленія и матеріализаціи.

Само собою разумѣется, что мы должны прежде всего пытаться объяснить медіумическія явленія всякими естественными причинами разумно мыслимыми, и покуда представляется какая либо возможность подъискать для нихъ причину естественную, было бы неразумно искать разгадки въ причинѣ сверхъестественной. Къ этимъ причинамъ естественнымъ относятся именно тѣ, которыя перечислены Гартманомъ, и я вполнѣ признаю, что значительная часть медіумическихъ явленій можетъ быть ими объяснена — какъ я это и допустилъ и развивалъ въ своей критикѣ на сочиненіе Дассьэ, появившейся за годъ до трактата Гартмана о спиритизмѣ. Но я долженъ замѣтить здѣсь, что я не согласенъ съ г. Гартманомъ въ значеніи слова «сверхъестественное», которымъ онъ желаетъ обозначать причину спиритическую въ этимологическомъ значеніи этого слова. Спиритизмъ совершенно отвергаетъ эпитетъ сверхъестественнаго, обыкновенно придаваемый его явленіямъ; ибо если они и дѣйствительно производятся «духами», то трудно понять, почему причина дѣйствія, приписываемая человѣку живому, будетъ болѣе «естественна», чѣмъ причина, приписываемая человѣку умершему, или какому бы то ни было человѣческому существу невидимому? Но съ другой стороны я совершенно понимаю, что признаніе существованія «духовъ», какъ факта, доказаннаго путемъ непосредственнаго наблюденія и опыта, имѣетъ такое огромное значеніе, что до подобнаго признанія должны быть исчерпаны всѣ возможныя средства объясненія сказанныхъ явленій причинами земными.

Прежде чѣмъ приступись къ дѣлу, я считаю необходимымъ обратить особенное вниманіе на то, что выдающіеся представители спиритизма — сами медіумы и ясновидящіе — были въ числѣ первыхъ, утверждавшихъ, что половина медіумическихъ явленій должна быть приписываема причинамъ, присущимъ самому медіуму. Я воздамъ имъ только должное, приводя здѣсь ихъ благоразумныя слова.

Такъ Дэвисъ, въ самомъ началѣ спиритическаго движенія, въ сочиненіи своемъ «Настоящій вѣкъ» (Present age and inner life), напечатанномъ въ 1853 г., говоритъ:

«На слѣдующихъ страницахъ мы помѣщаемъ объяснительную таблицу, которая представляетъ систематическій взглядъ на причины медіумическихъ явленій и показываетъ, что многія явленія, приписываемыя сверхъестественнымъ причинамъ, на самомъ дѣлѣ вызываются дѣйствіемъ естественныхъ законовъ нашего существа, а именно общеніемъ невидимыхъ физико-психо-динамическихъ началъ — переносомъ и взаимодѣйствіемъ сознательныхъ и безсознательныхъ силъ нашего духа, которыя, какъ я выше опредѣленно высказалъ, должны необходимо быть признаны при правильномъ объясненіи нѣкоторыхъ низшихъ видовъ этого великаго проявленія духовной жизни» (стр. 160—161).

Изъ классификаціи этой пояснительной таблицы видно, что, по Дэвису, только 40 % явленіи могутъ претендовать на спиритическое происхожденіе, остальное же должно быть отнесено въ рубрику «ясновидѣнія, мозговаго сочувствія (cerebro sympathy), нервной психологіи жизненнаго электричества и сознательнаго обмана» (стр. 197).

Далѣе онъ говоритъ: «Главная причина противорѣчій состоитъ въ одновременномъ воспріятіи впечатлѣній изъ обѣихъ сферъ бытія, т. е. отъ умовъ, принадлежащихъ человѣческому земному обществу, и отъ умовъ, принадлежащихъ обитателямъ духовнаго міра. Со стороны медіума, духовидца, сенситива и т. п. требуется значительная доля психологической опытности и знанія, чтобы быть въ состояніи, хотя бы съ нѣкоторой степенью истиннаго распознаванія, найти различіе между впечатлѣніями, воспринимаемыми изъ умовъ сего міра и исходящими изъ высшихъ сферъ».

«Поясню примѣромъ: медіумъ можетъ почерпать мысли отъ лица, сидящаго въ кружкѣ или даже находящагося гдѣ-либо на земномъ шарѣ, и при этомъ вполнѣ обманываться относительно ихъ источника. Ибо, что касается первоначальныхъ внутреннихъ ощущеній и личныхъ доказательствъ, то эти впечатлѣнія воспринимаются медіумомъ и представляются ему совершенно такими же, какъ и тѣ впечатлѣнія, которыя происходятъ отъ духа, отрѣшеннаго отъ плоти. Это такъ, потому что законы духовной симпатіи тѣ же на землѣ, какъ и въ томъ мірѣ. Отъ этого происходитъ, что нѣкоторые медіумы и ясновидящіе или умы, погруженные въ молитву, часто получаютъ отвѣты на свои мысли и молитвы изъ земныхъ источниковъ или умовъ, не смотря на то, что субъектъ внутренно убѣжденъ и утверждаетъ, что полученный имъ отвѣтъ исходитъ изъ сверх-чувственнаго источника, или отъ невидимой личности» (стр. 202).

«Въ силу вышеизложенныхъ соображеній и возможностей легко допустить, что противорѣчія, которыя многими увѣровавшими приписываются „злымъ духамъ“, но на землѣ пребывающимъ, должны быть отнесены во всѣхъ этихъ случаяхъ къ причинамъ земнымъ — къ вмѣшательству человѣческихъ дѣятелей… Ибо духъ человѣческій такъ чудно одаренъ, и располагаетъ столькими и столь различными способами дѣйствія и проявленія, что человѣкъ можетъ своими органическими силами и нервными динамическими элементами дѣйствовать на себя самого и внутри самого себя безсознательно. Въ нѣкоторыхъ случаяхъ волевыя начала, сосредоточенныя во внутреннемъ мозгу, становятся непроизвольными и продолжаютъ дѣйствовать безъ малѣйшаго внушенія или поддержки со стороны воли. Примѣры такого состоянія мы находимъ въ случаяхъ ипохондріи, истеріи, пляски св. Витта, каталепсіи и умопомѣшательства. Изъ моей таблицы мы видимъ, что 16 % современныхъ медіумическихъ явленій относятся къ этой причинѣ. Единственно на этомъ основаніи нѣкоторыя лица считаютъ себя медіумами для физическихъ или мимическихъ проявленій разныхъ знаменитостей, давно тому назадъ покинувшихъ нашу землю» (стр. 205).

Гудзонъ Тутль, также извѣстный американскій медіумъ-духовидецъ, еще въ сочиненіи своемъ «Arcana of nature» (Тайны природы), вышедшемъ въ 1862 году, говорилъ о духовномъ взаимообщеніи между живыми людьми (томъ II, стр. 132); позднѣе въ своихъ «Arcana of spiritualism» (Тайны спиритуализма), вышедшихъ въ 1871 г., онъ говоритъ: «Когда духъ дѣйствуетъ на медіума, онъ подлежитъ тѣмъ же законамъ, какъ и земной магнетизеръ. По этой причинѣ получаются результаты смѣшаннаго характера и трудно различить въ не вполнѣ развитыхъ медіумахъ магнетическое дѣйствіе кружка отъ дѣйствія духа, пытающагося сообщиться. Необходима величайшая осторожность для избѣжанія самообмана. Если медіумъ находится въ томъ особенно воспріимчивомъ состояніи, которое свойственно первоначальной стадіи развитія, онъ просто будетъ отражать умственное содержаніе кружка, и то, что сочтется за духовное сообщеніе, будетъ ничто иное, какъ эхо мыслей присутствующихъ лицъ.

«То состояніе, въ силу котораго медіумъ бываетъ воспріимчивъ къ вліянію духа, дѣлаетъ его въ той же степени воспріимчивымъ къ вліянію земной личности; вслѣдствіе сходства этихъ магнетическихъ явленій трудно различить земное отъ неземного. Очень часто кружки впадаютъ въ ошибку благодаря перевѣсу своихъ положительныхъ силъ; они отталкиваютъ вліяніе духовныхъ внушителей и замѣняютъ его эхомъ собственныхъ мыслей. Въ результатѣ — противорѣчіе и путаница, которыя они приписываютъ злымъ духамъ.

«Истина нисколько не выиграетъ отъ утвержденія или преувеличенія значенія одного факта въ ущербъ другому. Честные изслѣдователи спиритизма, приступая къ дѣлу безъ предварительнаго знакомства съ животнымъ магнетизмомъ, относятъ всякое явленіе, свидѣтелемъ котораго имъ приходится быть, къ дѣйствію духовъ, между тѣмъ какъ, по всей вѣроятности, по меньшей мѣрѣ половина всего ими наблюдаемаго исходитъ изъ чисто земныхъ источниковъ (стр. 194—195).

«Во избѣжаніе недоразумѣнія скажу, что цѣль моя состоитъ въ томъ, чтобы провести опредѣленную черту между явленіями по-истинѣ духовнаго происхожденія и другими — происхожденія земнаго. Мы можемъ откинуть половину или двѣ трети всѣхъ явленіи, почитаемыхъ за спиритическія, но за то остатокъ будетъ тѣмъ цѣннѣе. Наборъ неподходящихъ фактовъ не помогаетъ, а вредитъ дѣлу истины; опроверженіе нѣкоторыхъ изъ нихъ зачастую принимается за опроверженіе всѣхъ фактовъ этого разряда.

«Надежное правило — ничего не приписывать духамъ, что можетъ быть объяснено земными причинами; факты, такимъ образомъ процѣженные, имѣютъ истинную цѣнность для скептика и изслѣдователя. Человѣкъ во плоти такой же духъ какъ и внѣ ея. Какъ духъ онъ подлежитъ тѣмъ же законамъ; магнетическое состояніе можетъ быть вызвано самимъ субъектомъ, или земнымъ магнетизеромъ, или не земнымъ и это одинаково относится ко всѣмъ его видамъ — сомнамбулизму, трансу или ясновидѣнію.

„Вполнѣ признавъ это, нельзя не увидать, какъ легко наблюдателю ошибиться въ природѣ этихъ вліяній. Когда кружокъ составленъ и съ однимъ изъ его членовъ дѣлаются нервные спазмы, то изъ этого не слѣдуетъ необходимо, что онъ находится подъ духовнымъ вліяніемъ; нельзя съ увѣренностью утверждать этого, пока духъ не доказалъ своей самоличности. Только критическимъ изслѣдованіемъ явленій можно дойти до точнаго и здраваго пониманія духовныхъ законовъ. Любителю чудеснаго можетъ нравиться относить всѣ явленія къ одному источнику — отъ невольной судороги мышцы, отъ утоленія боли наложеніемъ руки, отъ безсвязныхъ рѣчей сенситивнаго медіума, подпавшаго вліянію кружка, и до подлинныхъ внушеній неземныхъ существъ; но это не удовлетворитъ требованіямъ науки, которая со временемъ займется всѣми этими фактами и будетъ стремиться согласовать ихъ между собою“ (стр. 196, 197).

Тутль еще разъ коснулся этой темы въ статьѣ „Мозговая дѣятельность“, напечатанной въ „Religio-Philosophical Journal“ 1883 года, въ № отъ 1-го декабря.

Теперь мы перейдемъ къ главному вопросу, и посмотримъ, существуетъ ли на самомъ дѣлѣ этотъ „остатокъ“, — есть ли какое нибудь основаніе для притязаній спиритизма иа такія явленія, которыя должны быть отнесены къ внѣ-медіумическимъ причинамъ?

По теоріи г. Гартмана сомнамбулическое сознаніе, сосредоточиваясь въ среднихъ частяхъ мозга, находится естественно въ зависимости отъ „тѣхъ частей большого мозга, въ которыхъ гнѣздится сознательная воля“ (стр. 31). „Дѣятельность среднихъ частей мозга обыкновенно имѣетъ значеніе только подготовительное, или исполнительное“ (стр. 32). Бодрственное сознаніе и его сознательная воля даютъ „общее направленіе желаемому роду явленій“ (стр. 41). Такъ какъ сомнамбулическое сознаніе — этотъ великій факторъ всѣхъ медіумическихъ явленій — проявляетъ одновременно не только дѣятельность умственную, но и волевую („пониманіе и хотѣніе“, стр. 26), то слѣдуетъ заключить, что эти обѣ дѣятельности составляютъ одно цѣлое, и что онѣ не только согласны между собою, но также и съ тѣми же самыми дѣятельностями бодрственнаго сознанія, т. е. что пониманіе и воля сомнамбулическаго сознанія находятся въ согласіи съ пониманіемъ и волей бодрственнаго сознанія. Это же и слѣдуетъ понимать изъ словъ г. Гартмана: „Отсюда и выходитъ, что сомнамбулическое сознаніе пишетъ слова и рѣченія, отвѣчаетъ на вопросы и принимаетъ во вниманіе желанія, продиктованныя или сообщенныя бодрственнымъ сознаніемъ при наступленіи скрытаго сомнамбулизма, или во время его“ (стр. 74). И далѣе: „Содержаніе сообщеній обыкновенно бываетъ ниже духовнаго уровня медіума и присутствующихъ; самое большее, оно иногда равняется съ нимъ, но никогда не превосходитъ его“ (стр. 145).

Дѣйствительно, во всемъ предшествующемъ мы видѣли, что явленія повинуются волѣ сомнамбулическаго сознанія согласно волѣ и представленіямъ бодрствующаго сознанія медіума. Но прежде чѣмъ намъ заняться философіей „умственнаго содержанія сообщеніи“, которой г. Гартманъ посвятилъ отдѣльную главу, и разсматривать, находятся ли эти сообщенія „ниже“ или „выше“ духовнаго уровня медіума, мы должны остановиться на волевомъ содержаніи явленій, ибо здѣсь представляется вопросъ: вѣрно ли, что сомнамбулическое сознаніе всегда „принимаетъ во вниманіе желанія, продиктованныя или сообщенныя бодрственнымъ сознаніемъ?“ Не случается ли такъ, что явленія не только не повинуются желаніямъ и мыслямъ бодрственнаго сознанія, но даже діаметрально ему противоположны? Если подобное несогласіе возможно, что же тогда становится съ теоріей сомнамбулическаго сознанія? А такъ какъ факты подобнаго рода дѣйствительно существуютъ, то я и начну указаніемъ на тѣ изъ нихъ, которые противны волѣ бодрственнаго сознанія, а затѣмъ естественно будетъ перейти къ такимъ явленіямъ, которыя противны убѣжденіямъ и характеру медіума.