1. Античный С. Едва ли приходится особенно удивляться тому, что уже античная жизнь Греции и Рима порождает движение социалист. мысли. С одной стороны, сложившиеся на развалинах родового строя античные государства покоились в своей хозяйственной структуре на социальном неравенстве, на системе отношений господ и рабов; кроме того, среди свободного населения там имелись значительные массы, вовлеченные в нищету, бедность, осужденные в жизни на безделье, живущие только государственными подачками (беднейшие плебеи, „пролетарии“); при наличии богатства и роскоши это не могло не вызывать недовольства и толкало лучшие умы страны к тому, чтобы искать выхода из создавшихся противоречий и социальной неурядицы. С другой стороны, жизнь античного государства находилась все время в процессе постоянного кипения, бурного движения, разного рода внешних и внутренних столкновений, испытывая нередко тяжелые времена, особенно в периоды ломки и перехода от одной фазы к другой, почти всегда и всюду болезненно переживаемого. Правда, все умственные искания в это время исходили не из низов, не из наиболее производительных слоев населения, так как низы были слишком забиты, умственно-отсталы и некультурны; искания шли сверху, из античной интеллигенции. Поэтому социалист. построения этого времени страдали оторванностью от жизни, беспочвенностью; корни античного С. лежали не в настоящем, а скорее в прошлом. Все же среди идей античного С. мы находим и идею равенства, правда лишь в приложении к свободному населению, и протест против частной собственности, и идею общности, если не производства, то потребления, и требование об устранении условий, порождающих непроизводительные слои населения, вроде „пролетариев“, живущих на счет государства, и идею необходимости планомерного ведения всей жизни государства. Впервые такого рода идеи появились в Аттике в IV стол. до P. X., когда Греция после победоносных персидских войн сделалась могущественным государством, когда новые источники обогащения (несметная военная добыча, дань с покоренных народов, новые кадры рабов и проч.), проходившего мимо широких масс населения, вызвали резкое расщепление населения на богатых и бедных. Центром выросших социальных противоречий явились Афины, с огромными богатствами отдельных граждан и с огромною массою неимущих „пролетариев“, не находивших себе работы и живших на общественный счет. Притоки денежных ценностей сделали Афины центром начинавшегося в это время (V—IV век), торгового капитализма, который, однако, не находил себе в условиях античной жизни достаточно питательных соков и был обречен на безвременное увядание и смерть. Все почти богатство Афин было не результатом производительного накопления; оно притекало больше, как продукт военной добычи; такие богатства так же быстро потреблялись, как быстро и наживались. Поэтому общим фоном бьющих противоречий жизни было не производство, а потребление. Производственный процесс в тесном смысле слова оставался где-то на заднем плане. Потребление, неравномерность распределения богатств невольно должны были стать центром внимания общественной мысли данной эпохи и определить собою общий характер всех социалистических построений, исканий и стремлений этого времени. Выразителем таких исканий в Греции рассматриваемого периода явился Платон с своим учением об идеальном „Государстве“ (Политейя) и, позднее, Ямбул (Город солнца) и Эвгемер из Мессины (Священная Хартия).
Платон (см. XXXII, 325—334, особ. 333) был истым афинянином и принадлежал к древнейшему аристократическому роду. В своем сочинении „Политейя“ Платон пытается найти выход из социальных противоречий жизни Афин и рисует картину нового строя, где устранены, по его мнению, главнейшие источники социального зла, где нет расщепления государства на два государства, т.-е. на два враждующих и борющихся противоположных лагеря. Исходной точкой своего представления об идеальном, справедливом государственном строе Платон берет идею о золотом веке, которую он находит у Гесиода, и по которой люди первоначально жили, не зная неравенства, не зная войн, раздоров и распрей, не зная забот и горестей (золотой век), но потом, идя последовательно через серебряный и медный к железному веку, пришли к частной собственности и рабству, когда началась война всех против всех. В справедливом государстве правителями являются философы, соединяя в себе и философское знание и государственную власть; только такие философы-правители могут иметь истинное представление о том, что для государства добро и что зло. Образуя в государстве особый класс, они правят на началах планомерности, сознательного регулированья всех сторон и всех частностей государственно-общественной жизни. Второй класс в государстве составляют воины, главнейшая задача которых — охранять и защищать порядок, как извне, так и внутри. Третьим классом являются купцы, ремесленники и земледельцы, функция которых заботиться о производстве и доставлении предметов общественного потребления. О рабах у Платона нет речи, рабы не члены государства, не граждане; речь идет лишь об устройстве жизни свободных граждан; рабы остаются в качестве просто средств производства. Философы-правители и воины-охранители не имеют частной собственности, которая обычно и делает правящие классы непригодными к управлению; потребление у них организовано коммунистически, на принципе: каждому по его потребностям; никто не имеет жилища или кладовых, куда бы не мог входить другой, кто хочет; все правители и чиновники получают вознаграждение до полного удовлетворения потребностей; каждый берет, сколько хочет, лишь бы не оставалось остатков; последнее не допускается; еда — общая, в коммунальных столовых. Но мало того: не только имеется общность потребления, но и общность жен, отсутствие индивидуальной семьи и брака; дети принадлежат государству и с момента своего появления на свет получают общественный уход и общественное воспитание; ни мать не должна знать своих детей, ни дети не должны знать, кто их мать; принадлежа всем и каждому, женщина, однако, не рабыня в руках мужчин; наоборот, она равноправный член общества-государства, как и любой мужчина; но и беспорядочного полового общения нет; наоборот, оно регулируется и направляется по принципу строгого полового подбора: сильный с сильным, слабый с слабым, при чем для женщин половая жизнь ограничивается возрастом от 20 до 40 лет, а для мужчин от 30 до 55 лет; всякие нарушения этих границ сурово караются, как государственные преступления; вообще в государстве Платона царит суровая дисциплина; все строжайшим образом регламентировано; имеется строгое разделение труда; каждый должен выполнять строго определенный круг действий в пределах своей специальности. Т. о., у Платона сохраняется в общих чертах система античного хозяйства, со всей его дифференциацией, разделением труда и рабством. У Платона сохраняется и сословно-классовый дух старого современного ему общества и пренебрежительное отношение к физическому труду, столь свойственное благородному афинянину старого времени. Его философы-правители, так же как и воины-охранители, физически не работают, предоставляя это низшим слоям населения и преимущественно рабам. У Платона в „Политейе“ явно проглядывает дух аристократизма, он строит управление не на демократических принципах, он не верит демократии, не верит в принцип большинства: его правители — аристократы духа, аристократы ума, люди, достигшие высокого морального уровня и философских знаний. Платоновский коммунизм — коммунизм потребления, не коммунизм производства, и при этом коммунизм не для всех, а лишь для избранных групп, для высших классов. В своих „социалистических“ идеях Платон не далеко уходит от рамок современного ему государства. Все же Платон „социалист“, поскольку он хотя бы частично, в пределах определенных слоев своего „Государства“, устраняет частную собственность; он социалист, поскольку он стремится к уничтожению вместе с частной собственностью и социального неравенства, социальной борьбы антагонистических групп и т. п. Но он социалист-мечтатель, социалист-утопист: он выводит свой строй новых отношений из разума, веря лишь в перерождающую силу философского знания и морального сознания. Менее всего, разумеется, Платон революционер: он враг насильственных действий, он верит лишь в силу идей, он видит возможность перехода к новому строю в одном убеждении; в то же время платоновский социализм оторван от массы; Платон — мечтатель, опирающийся на прошлое, а не на настоящее.
„Политейя“ Платона имела, однако, огромнейшее влияние на все последующее развитие социалистической мысли; едва забывали Платона одни поколения, как другие, за этими следующие, снова воскрешали платоновскую идею нового государства без социальной борьбы и без социального неравенства, варьируя ее на разные лады, согласно с духом своего времени. Так, идеи Платона, развитые им в „Государстве“, находят свое непосредственное отражение в учениях Эвгемера, жившего сто лет спустя после выхода „Политейи“, уже в эллинистическую эпоху. Социалист. идеи в духе платоновского „Государства“ Эвгемер развивает в поэтическом произведении „Священная хартия“, в котором он описывает воображаемое государство-общину, коммунистически организованную. В эвгемеровской коммуне, так же как и в платоновской, социалистическое равенство не для всех; у Эвгемера государство, как и у Платона, построено на началах сословной иерархии, но на сцену выступают уже несколько иные слои; так, место философов у Эвгемера занимают жрецы, как представители науки и философского знания; вслед за жрецами-правителями следуют не воины, а прежде всего ремесленники; лишь за последними идут воины, обязанность которых оберегать порядок в государстве. У Эвгемера яснее уже, чем у Платона, поставлен вопрос о производстве; каждое отдельное частное хозяйство, по Эвгемеру, сохраняет свою самостоятельность в производственной деятельности, но производство это совершается под общим контролем государства, причем государству принадлежат средства производства, равно как и произведенный продукт, который и поступает в общественные магазины; Эвгемер отступает и от платоновского принципа распределения, допуская дополнительные выдачи сверх необходимого, в виде поощрительных премий за образцовые хозяйства, и удвоенные порции жрецам, как организаторам; он склонен, т. о., к принципу: каждому по его заслугам, а не только по потребностям. Под влиянием идей Платона находится и Ямбул в своем соч. „Государство-солнце“. Государство Ямбула разбито на ряд отдельных хозяйств-общин, обнимающих собою до 400 душ. В каждой такой отдельной коммуне уже все одинаково несут труд как физический, так и умственный; во главе всех таких коммунистического типа общин, образующих государство, стоит с неограниченной властью гегемон, которым является старейший в государстве; в „Государстве-солнце“ та же строгая регламентация, как и в платоновском государстве, и так же строго регламентировано половое общение, с таким же отрицанием индивидуального брака и семьи, как и у Платона.
Т. о., Платон и его ближайшие последователи выводили социалистический строй не из реальных линий развития жизни общества, они искали социалистического базиса в прошлом: в мечтах о „золотом веке“ далеко оставшегося позади стадно-первобытного коммунизма; не связанные жизненными нитями с развивающимися в обществе силами, они не выходили из круга внутренних переживаний, проповедуя лишь нравственное возрождение, сосредоточивая внимание на умственном и моральном развитии личности. Близким к такого рода моральной философии был и ранне-христианский С., относящийся к первым трем-четырем векам христианства.