Зороастр, греч. искажение древнеиранского имени „Заратустра“, которое носил в Иране в VII в. до P. X. основатель великой мировой религии, называемой по своему пророку зороастрийством. Другие ее названия: маздеизм, потому что проповедуемое божество есть Ахура-Мазда (иначе Ормузд); дуализм, потому что всеблагое, светлое божество Ахура-Мазда находится в вечной борьбе с сатаною, именуемым Ангра-Майнью (Ахриман); парсизм, согласно национальности исповедующих эту веру. Последователей этой религии называют еще магами (по сословному имени жрецов), гебрами (= „неверными“), огнепоклонниками (потому что символом или как бы иконою Ахуры-Мазды является огонь, „сын Ах.“). До З. иранцы (мидяне, бактрийцы, персы и др.) чтили множество богов-духов, анимистически населяли ими всю природу, и их „арийская“ религия была очень близка к другой „арийской“ религии — старых индусов. З. реформировал арийское многобожие иранцев в монотеистическом духе, при чем и более мрачные божества сосредоточил в величавом, могучем образе князя тьмы и зла. По хронологии, вытекающей из житий З. и очень теперь принятой у европейских ученых, З. род. в 660 г. до P. X., умер в 583. По происхождению он был маг, из сев.-зап. Мидии, нын. Азербейджана. На 30-м г. жизни (630) З., испытав наитие свыше, почувствовал необходимость общественной реформы, нравственно-религиозной и, повидимому, экономической: повсеместного перехода от кочевого быта к оседлому, земледельческому. На 12-й год странствующей его проповеди, в далекой Бактрии (Бальхе), на противоположном конце Ирана, местный царь, или царек, Виштаспа (= Гистасп) принял учение З. со своей семьей и придворными и, не без принудительных мер, провел реформу в своем владении. Из этого очага, Бактрии, зороастрийство распространилось по всему Ирану, принято было родиной пророка Мидией и южным Ираном, т. е. Персидой. Третий персидский царь Ахеменид Дарий Гистасп (522—486) показывает себя в своих клинописных надписях очень набожным маздеистом. Религия З., несмотря на очень чувствительный удар, нанесенный ей завоеванием Александра Македонского (334) и владычеством его эллинистических преемников (до 250 г. перед Р. X.), продолжала оставаться национальным и государственным исповеданием Персии под правлением парфянской династии аршакидов (250 до Р. X. — 224 по Р. X.) и, с необыкновенным подъемом и блеском, под властью прославленной династии сасанидов (224—650), вплоть до мусульманского завоевания VII в., т. е. свыше тысячи лет. Хотя, по свидетельству географа ибн-Хаукаля, X в., каждое село Персии еще имело в его времена храм огня, тем не менее з-ство понемногу подавлялось правительством и мусульм. духовенством или вытеснялось на чужбину. В конце XVIII в. множество гебров было истреблено нововодворившейся (ныне царствующей) династией каджаров. Теперь в Персии (в Йезде и Кермане) осталось лишь ок. 10.000 гебров. В Индии, в Бомбее, их ок. 90.000, и они отличаются высокою прогрессивностью и интеллигентностью, что вытекает и из духа религии. Она отрицает непротивление злу, пассивность и нирвану и требует деятельной борьбы со злом и стремления к улучшению, чтобы в конце концов светлый Ормузд победил темного Ахримана. — По зор. вероучению (оно — т. н. „дуализм“) во вселенной ведут непрестанную борьбу два начала: добро и зло, „Господь Преблагий“ (= „Ахура-Мазда“) и „Злой Дух“ (= „Ангра-Майнью“), т. е. Сатана, возникший при создании вселенной Ахура-Маздою, как отрицание благого творимого. В конце мира, когда из семени пророка З. чудесно родится обетованный новый пророк, праведник-избавитель Саошьянт (= мессия), восторжествует Добро, а Зло будет уничтожено. Именно, произойдет всеобщее воскресение мертвых, Саошьянт-мессия прогонит Ахримана и силы его, а Ормузд его сразит; а так как в потопе раскаленного металла ветхий, грешный мир сгорит и самый ад очистится и исчезнет, то начнется новая жизнь, блаженная жизнь будущего века. Отношения Ормузда и Ахримана в общем очень похожи на отношения всякого монотеистического Преблагого Господа и Сатаны, разве что зор-ский Ахриман несколько сильнее, чем, напр., христианский „царь тьмы“, Сатана. При Ормузде имеется сонм ангелов („язаты“, „изеды“), среди которых выделяются шесть архангелов („амшаспанды“), а при Ахримане есть сонм бесов („даэвы“, „дивы“) с шестью архидиаволами. Из бесов самый ужасный Аэшма-даэва (Асмодей), а среди язатов есть несколько более славных, которые, особенно у простонародья, оказываются не столько ангелами, сколько низшими богами и богинями: божество огня (Атар), воды с ее проявлениями (в том числе Анаита, небесный водный поток, источник плодородия, в роде Венеры), божество солнца (Хоршид) и впоследствии слившееся с ним божество света и истины (Мифра, в роде Аполлона), божества луны и звезд (Тир или Сириус — главный) и др. Кроме того у пресветлого престола Ормузда витают души праведных („фраваши“), а в Ахримановой нечистой силе („друдж“, букв. „ложь“) состоят мелкие черти и чертовки, трупные упыри, ведьмы-перии и т. п.; души грешннков терзаются в преисподней до страшного суда и до появления мессии-избавителя. Нечистая ночная сила боится собаки и пения петуха-световозвестителя, так что убивать собаку грех, а разводить кур — душеспасительное дело. Великое душеспасение — земледелие: пахарь тот же праведник. Бык, созданный Ормуздом для земледелия, есть священное животное. Моча коровы, освященная надлежащим образом и разведенная в воде, может служить для обрядового очищения. Чистота строго предписывается; она должна быть не только телесная, но и душевная; ложь, обман, неправда оскверняют человека. К вместилищам внешней скверны относится мертвечина, и похороны осквернили бы землю; оттого трупы выставляются на особых башнях — „дахмах“ для съедения хищным птицам (обыкновенно часа через два все мясо на мертвеце бывает съедено стаей коршунов, сторожащих дахмы). К религиозным обязанностям относится посещение литургии, на которой священнодейственно приготовляется для священнического причащения и общественного жертвоприношения животворное, благодатное питье из выдавливаемого сока растения „хаомы“ (срв. у индусов „сôма“); сила хаомы такова, что одна капля этих святых даров губит бесов. — Суть религии З. изложена в зороастрийской библии, которая называется „Авеста“ (т. е. „текст“), иначе „Зенд-Авеста“, т. е. „Толковая Авеста“, или „текст с толкованием“. Авеста написана на особом, древне-иранском языке, а толкования „зенд“ — на средне-персидском („пехлевийском“) языке, оттого очень неправильно называть авестийский язык зендским (см.). Старейшей редакции Авесты, записанной ближайшими учениками З. и употреблявшейся при Ахеменидах, мы не имеем; она была растеряна во время македонского владычества. Не дошла до нас и восстановленная редакция времен парфянских, и тот вид, в котором мы имеем текст Авесты, есть произведение начальных сасанидских времен (III—IV в.). Но и сасанидский канон мы имеем не полностью; дошла до нас лишь ⅕ сасанидской Авесты, необходимая для богослужения; содержание утерянных отделов Авесты мы узнаем лишь из пехлевийских средневековых переводов или, вернее, сокращений. Оказывается, полная Авеста была богата повествованиями и научными сведениями. Сохранившаяся Авеста распадается на пять частей: 1) „Ясна“ = „богослужение“, чин божественной литургии для освящения сока хаомы, с проскомидией; древнейшую часть Ясны составляют псалмы Зороастровы (т. н. Гаты); 2) „Виспе-ред“ = „Все верховные“, — литийные моления, вставляемые то в ту, то в другую ектению Ясны по годовым праздникам; 3) „Вендидад“ (где „ди“ = „див“), т. е. „Противобесовское законодательство“, род Кормчей книги для священников, типа ветхозаветного „Левит“; 4) „Яшты“ = „Поклонения“, — славословия язатам, вроде тропарей и кондаков, преимущественно тем язатам, которым посвящен каждый день месяца; у персов названия дней были не седмичные (не „понедельник“, „вторник“ и т. д.), а месячные, числом 30, и четыре дня в месяце (1-й, 8-й, 15-й и 23-й) посвящены были Ормузду, а остальные важнейшим язатам. Сверх славословий, в Яштах сообщаются и сказания о язатах, а в 19-м яште — как бы конспект древнеиранского эпоса, перечень героев, одаренных царственной благодатью. 5) „Малая Авеста“ — обиходный молитвенник для мирян. Обзор или пересказ утерянных частей Авесты есть в энциклопедических зороастрийских сводах на пехлевийском языке IX в.: „Динкард“ и „Бундехеш“. Критич. издания текста Авесты — Вестергарда (1852—1854), Шпигеля (1853—1858, не совсем полное), превосходное Гельднера, 3 тт. (Штутг., 1885—1896); есть индийские; готовится критичнейшее в серии „Sacred books of the East“. Первым переводом Авесты был сделавший эпоху, но теперь совершенно устарелый, франц. Анкетиля дю-Перрона (1771), который нарочно поступил простым солдатом на службу в Индию, чтобы добиться доверия парсов и изучить их церковный язык и священную книгу. Немецк. перевод — Шпигеля (1852—1863) и коммент., 2 тт. (1864—1868), теперь тоже устарел, но есть новый Фр. Вольфа (Страсб., 1910). По-франц. С. de Harlez (3 тт., 1875—1877; лучше 2-е изд. 1880) и Дармстетера (1892—1893, 3 тт.). По-английски — того же Дармстетера и Милльза (1883—1887; 2-е изд. 1895, в серии „The sacred books of the East“). Отдельные части Авесты переводились часто; напр., Гаты (Bartholomae, Страсб., 1905). О личности З. и его учении см. введения к переводам Шпигеля, Харлеза, Дармстетера (при франц. издании это особый дополнительный том, 1893); того же Spiegel’а, „Iranische Alterthumskunde“ (1871—1878, 3 тт.); Darmesteter, „Ormazd et Ahriman“ (1877); Haug, „Essays on… parsis“ (4-е изд., в обработке Веста, 1907). Чрезвычайно важен A. Jackson, „Zoroaster, the prophet of ancient Iran“ (Нью-Иорк, 1899, 2-е изд. 1901; часть книги перевел A. Погодин по-русски, 1903) и Джексонова же высокоценная статья о З. в Страсбургском „Grundriss der iranischen Philologie“, т. II, 1896; там же в „Grundriss“ статья Гельднера об Авесте. Живо, общедоступно с образцами — Horn, „Gesch. der persischen Litteratur“ (Лейпц., 1901), гл. I, и Brown, „A literary history of Persia“ (Лонд., 1902), т. I, гл. I—II; Dh. M. Madan (парс), „Discources on iranian literature“ (Бомбей, 1909). О влиянии зороастрийства на другие религии: E. Stave, „Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judenthum“ (Гарлем, 1898); L. H. Mills, „Z. and the Greeks“ (Оксф., 1903—1904), „Z., the Achaemenids and Israel“ (1905—1906), „Avesta eschatology compared with the books of Daniel and Revelations“ (Чикаго, 1908). По-русски: акад. К. Залеман, статья в I томе „Всеобщей ист. лит.“ под ред. В. Корша и А. Кирпичникова (Спб., 1880); Вс. Миллер, „Зороастр и его учение“ в „Мире Божьем“, 1892, май (очень общедоступно); Масперо, „Древн. история народов востока“ (M., 1895), гл. XI—XII; Шантепи де-ля-Соссей, „Иллюстрир. история религий“, т. II (M., 1899), стр. 160—229 (статья Э. Лемана); А. Погодин, „Религия З.“, с приложением „Жизни З.“ Джексона (Спб., 1903, в серии „Образоват. библиотека“ О. Поповой, V, № 2), при чем из труда Джексона не переведены оправдательные материалы-экскурсы; Б. Тураев, „Ист. древн. вост.“ (готовится новое изд.). См. Dosabhai Framji Karaka, „History of the parsees“, 2 тт. (Лонд. 1884) и m-lle D. Ménant, „Les parsis, hist. des communautés zor. de l’Inde“ (Пар. 1898).
ЭСГ/Зороастр
< ЭСГ
← Зорилья, Хозе | Зороастр | Зор-куль → |
Словник: Звук — Индия. Источник: т. 21 (1914): Звук — Индия, стлб. 338—343 ( скан ) |