варительным условием? Именно потому, что этого конечно не может быть, — а философия Локка уничтожила всякую априорность, — Юм вовсе отвергнул реальность понятия причинности. При этом уже он (в 7-ом из своих Опытов о человеческом разуме) упоминает о двух ложных гипотезах, которые снова приводятся в наши дни: первая из них считает источником и прототипом понятия причинности действие воли на члены тела, а вторая — то сопротивление, которым отвечают тела нашему давлению на них. Юм опровергает обе гипотезы на свой лад и соответственно своей системе. Я же делаю это так: между волевым актом и действием тела вовсе нет никакой причинной связи, а оба они непосредственно одно и то же, воспринимаемое вдвойне: один раз — в самосознании, или внутреннем чувстве, как волевой акт, и, одновременно, другой раз — во внешнем, пространственном мозговом воззрении, как действие тела[1]. Другая гипотеза ложна, во-первых, потому, что, как указано выше, простое осязательное ощущение еще не дает даже объективного воззрения, не говоря уже о понятии причинности: ведь последнее никогда не может возникнуть просто из чувства задержанного физического усилия, которое часто происходит и без внешней причины; а во-вторых, потому, что наше давление на внешний предмет должно иметь мотив и поэтому уже предполагает восприятие предмета, которое, в свою очередь, предполагает познание причинности. Однако, независимость понятия причинности от всякого опыта могла быть основательно усвоена только тем, что была доказана зависимость от этого понятия всякого опыта во всей его возможности; я это сделал выше. А что предложенное для этой же цели доказательство Канта ложно, я выясню в § 23.
Здесь уместно обратить внимание и на то, что Кант либо не усмотрел посредствующей роли, которую играет в эмпирическом воззрении известный нам до всякого опыта закон причинности, либо намеренно обошел ее, так как она не соответствовала его целям. В Критике чистого разума, об отношении причинности к воззрению говорится не в учении об основах, а в таком месте, где его и не станут искать, — именно, в главе о паралогизмах чистого разума, в критике четвертого паралогизма трансцендентной психологии, и при этом только в первом издании, на стр. 367 и сл. Уже одно то, что для этого вопроса он отвел такое место, показывает, что, разбирая указанное
- ↑ Ср. „Мир как воля и представление“, 3 изд., том II, стр. 41.
