Страница:Тимей и Критий (Платон, Малеванский).pdf/110

Эта страница не была вычитана
105

тогда, когда сами пожелаютъ ')· Тотъ, который произвелъ вселенную, рекъ такое слово: боги — созданія мои, которыхъ Азъ есмь Творецъ и Отецъ! Бывъ созданы мною, вы  Некорректный вызов шаблона→пре-

Здѣсь мѣсто — составить себѣ представленіе о теологической системѣ Платона. Что пна совпадаетъ у него съ системой астрономической, это очевидно и здѣсь — въ Тимэѣ; не видно только, какимъ именно образомъ. Подробнѣе и точнѣе говоритъ объ этомъ Платонъ въ Фэдрѣ. Въ Тимэѣ говорится только, что Богъ — высочайшій-Творецъ далъ звѣздамъ души, какъ части единой міровой души, послѣ чего какъ вся вселенная стала единымъ всеобъемлющимъ тваряымъ божествомъ — совершеннѣйшимъ отпёчаткомъ своего Первообраза — Творца, такъ частныя звѣзды стали особыми индивидуальными божествами. Въ Фэдрѣ же (р. 246. 247) между прочимъ говорится, что души (человѣческія) по разлученіи съ тѣломъ возносятся на звѣзды, гдѣ пытаются слѣдовать за движеніемъ небесныхъ круговъ и даже вознестись въ идеальному міру отъ этого реальнаго, который раздѣленъ на 12 сферъ. Между этими-то 12 сферами раздѣлено все воинство божествъ и демоновъ. Движеніемъ всѣхъ круговъ управляетъ Зевсъ (иля Юпитеръ), самъ предшествуя ему въ крылатой колесницѣ. Но этотъ Зевсъ, по смыслу астрономіи Платона, есть не что иное какъ кругъ неподвижныхъ звѣздъ, или еще вѣрнѣе, — душа міра, которая движетъ этимъ кругомъ. По смыслу же теологіи Платона, это есть самое первое, высочайшее изъ созданныхъ божествъ, кань и Цицеронъ его называетъ (Summus ipse deus arcens et continens ceteros...). Платонъ прибавляетъ далѣе, что за этимъ вождемъ своимъ слѣдуетъ непрестанно все воинство божествъ, раздѣленное на 11 частей, за исключеніемъ одной единственной Гестіи, которая безвыходно сидитъ въ дворцѣ божествъ, т. е. земли, которая одна вовсе не участвуетъ въ общемъ движеніи неба, какъ и Цицеронъ утверждаетъ (ea, quae est media, Tellus neque movetur et infima est et iu eam feruntur omnia nutu suo pondera). Теперь, что касается девяти отрядовъ Зевсова воинства, то они намъ извѣстны уже изъ Тимэя; это суть: 1, сфера неподвижныхъ звѣздъ, 2, семь планетъ и 3, земля. Это очевидно и есть у Платона такъ называемые небесные или астрономическіе циклы божествъ. Но тутъ ихъ всего 9. Цицеронъ такъ и остановился на этихъ девяти, нисколько не заботясь о недостающихъ еще трехъ циклахъ, о которыхъ упоминаетъ Платонъ въ Фэдрѣ и между которыми вѣроятно раздѣлены его низшія, ниже-небесиыл божества или демоны. Обращаясь къ Епииомису — сочиненію, которое пожалуй и не есть произведеніе самого Платона, но которое все таки представляетъ очень цѣнный комментарій на нѣкоторыя изъ его доктринъ, находимъ слѣдующее. Какъ и въ "Законахъ" (р. 898), здѣсь доказывается существованіе разумныхъ божествъ тѣмъ, что эти божества совершаютъ неизмѣнно правильныя вращенія по вебу; здѣсь, какъ и въ Тимэѣ, утверждается, что только одинъ высочайшій Богъ могъ быть создателемъ этихъ разумныхъ и безсмертныхъ божествъ. Тутъ же мы находимъ классификацію этихъ божественныхъ душъ, соединенныхъ съ огненными тѣлами. Замѣчательно, что въ этой классификаціи міровая душа или


Тот же текст в современной орфографии

тогда, когда сами пожелают ')· Тот, который произвел вселенную, рек такое слово: боги — создания мои, которых Аз есмь Творец и Отец! Быв созданы мною, вы  Некорректный вызов шаблона→пре-

Здесь место — составить себе представление о теологической системе Платона. Что пна совпадает у него с системой астрономической, это очевидно и здесь — в Тимэе; не видно только, каким именно образом. Подробнее и точнее говорит об этом Платон в Фэдре. В Тимэе говорится только, что Бог — высочайший-Творец дал звездам души, как части единой мировой души, после чего как вся вселенная стала единым всеобъемлющим тваряым божеством — совершеннейшим отпёчатком своего Первообраза — Творца, так частные звезды стали особыми индивидуальными божествами. В Фэдре же (р. 246. 247) между прочим говорится, что души (человеческие) по разлучении с телом возносятся на звезды, где пытаются следовать за движением небесных кругов и даже вознестись в идеальному миру от этого реального, который разделен на 12 сфер. Между этими-то 12 сферами разделено всё воинство божеств и демонов. Движением всех кругов управляет Зевс (иля Юпитер), сам предшествуя ему в крылатой колеснице. Но этот Зевс, по смыслу астрономии Платона, есть не что иное как круг неподвижных звезд, или еще вернее, — душа мира, которая движет этим кругом. По смыслу же теологии Платона, это есть самое первое, высочайшее из созданных божеств, кань и Цицерон его называет (Summus ipse deus arcens et continens ceteros...). Платон прибавляет далее, что за этим вождем своим следует непрестанно всё воинство божеств, разделенное на 11 частей, за исключением одной единственной Гестии, которая безвыходно сидит в дворце божеств, т. е. земли, которая одна вовсе не участвует в общем движении неба, как и Цицерон утверждает (ea, quae est media, Tellus neque movetur et infima est et iu eam feruntur omnia nutu suo pondera). Теперь, что касается девяти отрядов Зевсова воинства, то они нам известны уже из Тимэя; это суть: 1, сфера неподвижных звезд, 2, семь планет и 3, земля. Это очевидно и есть у Платона так называемые небесные или астрономические циклы божеств. Но тут их всего 9. Цицерон так и остановился на этих девяти, нисколько не заботясь о недостающих еще трех циклах, о которых упоминает Платон в Фэдре и между которыми вероятно разделены его низшие, ниже-небесиыл божества или демоны. Обращаясь к Епииомису — сочинению, которое пожалуй и не есть произведение самого Платона, но которое всё-таки представляет очень ценный комментарий на некоторые из его доктрин, находим следующее. Как и в "Законах" (р. 898), здесь доказывается существование разумных божеств тем, что эти божества совершают неизменно правильные вращения по вебу; здесь, как и в Тимэе, утверждается, что только один высочайший Бог мог быть создателем этих разумных и бессмертных божеств. Тут же мы находим классификацию этих божественных душ, соединенных с огненными телами. Замечательно, что в этой классификации мировая душа или