должалъ Сократъ: если душа безсмертна, то должно имѣть C. о ней попеченіе въ отношеніи не къ одному тому времени, въ которомъ мы, какъ говорится, живемъ, но ко всему; и тотъ, по видимому, подвергнется страшной опасности, кто вознерадитъ о ней. Въ самомъ дѣлѣ, еслибы смерть была оставленіемъ всего, то для людей злыхъ какая бы находка, — оставляя вмѣстѣ съ тѣломъ и душу, оставить злыя дѣла свои! Но когда открывается, что душа безсмертна, — ей вѣдь нѣтъ инаго избавленія отъ золъ, нѣтъ инаго спасенія, какъ сдѣлаться наилучшею и D. разумнѣйшею; ибо, отходя въ преисподнюю, она не уноситъ ничего, кромѣ образованія и пищи своей[1], а это умирающему, говорятъ, тотчасъ же, въ самомъ началѣ его отшествія, или очень полезно, или очень вредно. Сказываютъ такъ[2]: каждаго умирающаго духъ[3], которому онъ въ жизни достался, беретъ для отведенія въ нѣкое мѣсто, гдѣ собравшіеся подвергаются суду и идутъ въ преисподнюю, — всякій съ своимъ вожатымъ, кому кого велѣно отсюда перевесть туда. Достигнувъ назначеннаго мѣста E. и пробывъ въ немъ опредѣленное время, всякій, подъ руководствомъ уже другаго вожатая, опять идетъ, — и это совершается въ большіе и длинные періоды. Впрочемъ такое шествіе не походитъ на описываемое Эсхиловымъ 108. Тилефомъ. Послѣдній говоритъ, что въ преисподнюю ведетъ простая стезя; а мнѣ кажется, что она и не проста и не одна: иначе на что бы и вожатаи; ибо гдѣ дорога одна, тамъ никто и никогда не заблудится. Нѣтъ, на этой
- ↑ Кромѣ образованія и пищи, πλὴν τῆς παιδείας καὶ τροφῆς. Само собою разумѣется, что τροφή принимается здѣсь въ смыслѣ метафорическомъ, какъ пища душъ, или пріобрѣтенныя ими познанія.
- ↑ Разсужденія Сократа о судьбѣ отшедшихъ душъ въ преисподнюю называются у Аполлодора νεκυῖαι, или рапсодіями изъ одиннадцатой пѣсни Омировой Одиссеи. Такихъ рапсодій въ сочиненіяхъ Платона три: въ Федонѣ, Горгіасѣ (p. 512 sqq.) и Государствѣ (X p. 614.)
- ↑ Платонъ допускаетъ, что каждый человѣкъ проводитъ жизнь подъ покровительствомъ приставленнаго къ нему духа (δαίμων), который сопровождаетъ его и въ жизнь загробную, Cratyl. p. 397. Symp. p. 262. Tim. p. 40 al.
должал Сократ: если душа бессмертна, то должно иметь C. о ней попечение в отношении не к одному тому времени, в котором мы, как говорится, живем, но ко всему; и тот, по-видимому, подвергнется страшной опасности, кто вознерадит о ней. В самом деле, если бы смерть была оставлением всего, то для людей злых какая бы находка, — оставляя вместе с телом и душу, оставить злые дела свои! Но когда открывается, что душа бессмертна, — ей ведь нет инаго избавления от зол, нет инаго спасения, как сделаться наилучшею и D. разумнейшею; ибо, отходя в преисподнюю, она не уносит ничего, кроме образования и пищи своей[1], а это умирающему, говорят, тотчас же, в самом начале его отшествия, или очень полезно, или очень вредно. Сказывают так[2]: каждого умирающего дух[3], которому он в жизни достался, берет для отведения в некое место, где собравшиеся подвергаются суду и идут в преисподнюю, — всякий со своим вожатым, кому кого велено отсюда перевесть туда. Достигнув назначенного места E. и пробыв в нём определенное время, всякий, под руководством уже другого вожатая, опять идет, — и это совершается в большие и длинные периоды. Впрочем такое шествие не походит на описываемое Эсхиловым 108. Тилефом. Последний говорит, что в преисподнюю ведет простая стезя; а мне кажется, что она и не проста и не одна: иначе на что бы и вожатаи; ибо где дорога одна, там никто и никогда не заблудится. Нет, на этой
————————————
- ↑ Кроме образования и пищи, πλὴν τῆς παιδείας καὶ τροφῆς. Само собою разумеется, что τροφή принимается здесь в смысле метафорическом, как пища душ, или приобретенные ими познания.
- ↑ Рассуждения Сократа о судьбе отшедших душ в преисподнюю называются у Аполлодора νεκυῖαι, или рапсодиями из одиннадцатой песни Омировой Одиссеи. Таких рапсодий в сочинениях Платона три: в Федоне, Горгиасе (p. 512 sqq.) и Государстве (X p. 614.)
- ↑ Платон допускает, что каждый человек проводит жизнь под покровительством приставленного к нему духа (δαίμων), который сопровождает его и в жизнь загробную, Cratyl. p. 397. Symp. p. 262. Tim. p. 40 al.
