Воззрения иерархов Русской православной церкви на миропомазание всероссийских императоров в царствование Николая II (Бабкин): различия между версиями

Как известно, в отличие от «обычного» таинства[1] [[w:Миропомазание|миропомазания]], осуществляемого над православными христианами единственный в жизни раз сразу после [[w:Крещение|таинства крещения]], при [[w:Венчание на царство|венчании василевсов на царство]] миропомазание[2] над ними производилось повторно, особым образом.

Так, в день коронования императора [[w:Николай II|Николая II]], 14 мая 1896 г., митрополит Московский и Коломенский [[w:Сергий (Ляпидевский)|Сергий (Ляпидевский)]] приветствовал государя на паперти [[w:Успенский собор (Москва)|Успенского собора]] [[w:Московский Кремль|Московского Кремля]] речью, в которой однозначно говорилось, что миропомазание императора — таинство. Владыка сказал: «Благочестивый Государь! Настоящее твое шествие, соединенное с необыкновенным великолепием, имеет и цель необычной важности. Ты вступаешь в это древнее святилище, чтобы возложить здесь на Себя Царский венец и восприять Священное Миропомазание. Твой Прародительский Венец принадлежит Тебе Единому, как Царю Единодержавному; но Миропомазания сподобляются все православные христиане, и оно не повторяемо. Если же предлежит Тебе восприять новых впечатлений этого таинства (sic! — ''М. Б.''), то сему причина та, что как нет выше, так нет и труднее на земле Царской власти, нет бремени тяжелее Царского служения. Посему для понесения его Святая Церковь издревле признала необходимым средство чрезвычайное, таинственное, благодатное. О святом [[w:Давид|царе Давиде]] пишется: пришли племена и старейшины израилевы к царю в [[w:Хеврон|Хевроне]] и помазали Давида на царство, и Давид преуспевал и возвышался. Собраны старейшины земли русской к торжеству Твоего Венчания и Помазания на Царство. Чрез них от всех племён, Тебе подвластных, возпосылаются тебе желания долгого и благополучного царствования; особенно же из глубины православных сердец возлетают к Господу моления; да излиется на Тебя ныне обилие даров благодатных и чрез помазание видимое да подастся Тебе невидимая сила свыше, действующая к возвышению Твоих царских доблестей, озаряющая Твою Самодержавную деятельность ко благу и счастью Твоих верных подданных».[3]

Известна по данному вопросу и позиция высшего органа управления [[w:Русская православная церковь|Русской православной церкви]] (РПЦ) — [[w:Святейший правительствующий синод|Святейшего синода]] состава зимней сессии 1912/1913 гг. Она зафиксирована в его «Благословенной грамоте», преподнесённой государю императору Николаю II 21 февраля 1913 г. — во время торжеств по случаю 300-летия царствования [[w:Романовы|Династии Романовых]]. В ней говорилось: «Царское служение Боговенчанных Царей наших из благословенного Дома Романовых было великим подвигом любви к родному народу и к родной матери Церкви за послушание единому Богу. Благодать Божия, снисходившая на Их венчанные главы в таинстве священного миропомазания (sic! — ''М. Б.''), и непоколебимая вера и любовь к родной Церкви одушевляли Их и давали Им силы к несению Их тяжкого царственного креста». Под этими словами подписались члены Св. синода: митрополиты С.-Петербургский и Ладожский [[w:Владимир (Богоявленский)|Владимир (Богоявленский)]], Киевский и Галицкий [[w:Флавиан (Городецкий)|Флавиан (Городецкий)]], Московский и Коломенский [[w:Макарий (Невский)|Макарий (Парвицкий-Невский)]], архиепископы Финляндский и Выборгский [[w:Сергий (патриарх Московский)|Сергий (Страгородский)]], Волынский и Житомирский [[w:Антоний (Храповицкий)|Антоний (Храповицкий)]], Владивостокский и Камчатский [[w:Евсевий (Никольский)|Евсевий (Никольский)]], Гродненский и Брестский [[w:Михаил (Ермаков)|Михаил (Ермаков)]], епископы Екатеринославский и Мариупольский [[w:Агапит (Вишневский)|Агапит (Вишневский)]], Омский и Павлодарский [[w:Владимир (Путята)|Владимир (Путята)]], [[w:Никон (Рождественский)|Никон (Рождественский)]] — бывший Вологодский и Тотемский.[4]

С несколько иной стороны о царском миропомазании говорилось в учительных книгах РПЦ: например — в «Настольной книге для священно- церковно- служителей», изданной в 1913 г. В ней значилось: «Это миропомазание не есть особое таинство или повторение миропомазания, совершаемого над каждым православным христианином после крещения (подобно тому, как, например, хиротония во епископа не есть повторение предшествующей ей хиротонии во священника), а лишь особый вид или высшая степень таинства миропомазания (sic! — ''М. Б.''), в которой, в виду особенного назначения православного государя в мире и Церкви, ему сообщаются особенные высшие благодатные дары царственной мудрости и силы. Совершаемое в нашей Церкви царское миропомазание бывает во время литургии, после причащения священнослужителей, пред открытыми царскими вратами».[5] Почти дословно эти же слова воспроизведены и в фундаментальном энциклопедическом издании конца XIX в.[6]

Однако известна и принципиально иная точка зрения. Её исповедовал один из самых известных в 1910-1920-х гг. своей активной общественно-политической позицией иерархов — епископ Уфимский и Мензелинский [[w:Андрей (Ухтомский)|Андрей (князь Ухтомский)]]. В своей работе биографического характера — «История моего старообрядчества», написанной в сентябре 1926 г. (епископ Андрей в августе 1925 г. официально перешёл в староверие), владыка говорил:

«Всем известно, что русские цари при короновании помазывались миром. С точки зрения канонической и догматической это было помазание миром и ни в коем случае не таинством миропомазания. И я лично считал это таинством только будучи гимназистом пятого класса (sic(!), т. е. ок. 1885 г. — ''М. Б.''), а когда стал разбираться в смысле церковных указаний, то стал уже критически относиться к детским учебникам (курсив наш. — ''М. Б.''). Итак, таинство миропомазания не есть только помазание миром, а есть нечто несравненно большее. Таинство миропомазания есть таинственное введение новорождённого в св. Церковь, в благодатное церковное общество и через это введение — получение новокрещаемыми сугубых даров Св. Духа. Ранее, как известно, таинство миропомазания совершалось иначе: оно состояло в возложении рук (см. [Деян. 8, 4-17]). Поняв это возложение рук как акт введения новокрещаемого христианина в сообщество земной церкви, легко понять, что власть совершать это таинство должна принадлежать исключительно главам земной общины, апостолам и епископам».[7]