Восстановление патриаршества в Российской православной церкви: 1905–1917 годы (Бабкин): различия между версиями

В целом епископат желал, чтобы правящая структура Российской церкви состояла из высшей инстанции – Поместного собора, его председателя – патриарха и действующего в промежутках между соборами Священного синода, руководителем (председателем) которого должен быть патриарх. (Предполагалось изменить и титулования: синод вместо Святейшего называть Священным, а его прежнее наименование должно перейти патриарху). В веденииве́дении Поместного собора должны были находится вопросы, касающиеся вероучения, выборов патриарха, открытия новых епархий, церковного суда, лишения епископов за проступки священного сана и проч. В веденииве́дении Св. синода должны были бы оставаться текущие дела, при решении которых он являлся бы высшей административной и судебной инстанцией. По вопросу государственно-церковных отношений епископат так же был практически единодушен. По его мнению, государству надлежало покровительствовать церкви, но та должна быть автономна.

Характерно, что во всех схемах церковно-государственных отношений, предложенных российскими архиереями, не находилось места помазаннику Божиему – императору. И это несмотря на то, что в исторической практике [[w:Восточная православная церковь|Восточно-Православной церкви]] (в первую очередь, [[w:Византия|Византии]]) цари имели несомненные церковные полномочия. Императоры обеспечивали согласованность государственного и церковного законодательств. Они созывали Вселенские соборы, следили за их деятельностью, председательствовали на них и утверждали их постановления. Православные самодержцы издавали постановления об открытии новых епархий, назначали епископов на вакантные церковные кафедры, награждали архиереев высшими церковными наградами, осуществляли внешний контроль за духовенством (в частности, следя за его благочестием). К ним, как к высшим судебным инстанциям, обращались осужденные по церковным делам. Императоры иногда вносили радикальные изменения в существующее церковное устройство, возводя отдельные области в положение автокефальных епархий (т. е. независимых от центральной церковной власти) и проч. В области вероучения императоры издавали, помимо соборов, церковные законы и наблюдали за исполнением церковных норм, издавали указы о повсеместном употреблении на богослужениях некоторых православных гимнов (например, «Единородный Сыне и Слове Божий», «[[w:Трисвятое|Трисвятое]]»).

Кроме этого, в практике [[w:Восточная православная церковь|Восточной церкви]] само царское звание считалось особым чином церковной иерархии: цари зачастую назывались «внешними епископами» церкви[5]. Помазанники Божьи (так именовались цари в Священном Писании) принимали определенное участие при церковном богослужении. Таинство миропомазания, совершаемое над императорами и уподоблявшее их Христу, открывало перед ними определенные церковные преимущества. В дни венчания на царство они входили в алтарь через открытые царские врата. (Кроме царей, в определенные моменты богослужения царскими врата могли входить священнослужители: архиереи, священники и дьяконы. Церковнослужители же не могли пересекать их). Во время литургии цари причащались в алтаре, в одно время со священнослужителями и, как и те, непосредственно из Святой Чаши. Соответственно, по церковным полномочиям цари занимали особое место: выше низшего клира и даже монашества, и почти в одном ряду со священнослужителями[6]. В византийской традиции участие императоров в службах было еще более широким, что давало основание говорить о них как о священниках.

В [[Свод законов Российской империи|Своде законов империи]] церковные полномочия царя формулировались следующим образом:

За четыре дня до открытия собора, 11 августа было опубликовано постановление [[w:Временное правительство России|Временного правительства]] о его правах. Выработанный собором законопроект «о новом порядке свободного самоуправления Русской Церкви» надлежало представить «на уважение» государственной власти. Т. е. теоретически, Временное правительство могло отказать в санкции соборному постановлению о форме внутрицерковного управления. В этом смысле Поместный собор был юридически несвободен.

Центральным вопросом, по поводу которого летом 1917 г. на Предсоборном совете не было выработано определенного решения, являлся вопрос о форме управления РПЦ. На фоне происходящих в стране колебаний власти (следующих одним за другим кризисов Временного правительства, [[w:Корнилов, Лавр Георгиевич|корниловского мятежа]] и фактического установления двоевластия), большинство духовенства стало склоняться к идее необходимости установления централизованной «сильной власти» если не в государстве, то в церкви.

На [[w:Октябрьская революция|Октябрьский переворот]] церковный собор отреагировал, по словам профессора Петроградской духовной академии [[w:Титлинов, Борис Васильевич|Б. Титлинова]], «прежде всего ускоренным учреждением патриаршества»[19]. Действительно, после схода с политической сцены Временного правительства сама собой отпала и необходимость представлять ей «на уважение» соборное постановление о форме внутрицерковного управления. Интересы же новых правителей государства в те дни были далеки от церковной тематики: перед ними стоял первоочередной вопрос об удержании власти. Соответственно, для РПЦ возник момент определенного «вакуума» контроля светских властей. И им члены Поместного собора – сторонники в первую очередь «епископской партии», желавшей восстановления патриаршества – решили воспользоваться. В прениях зазвучали голоса в пользу такой формы управления: о необходимости иметь центральное объединяющее начало в церкви, «сильную власть», о необходимости создания для верующих прочной опоры в качестве патриарха. На фоне начавшейся на улицах Москвы 28 октября стрельбы, возникшей в результате антисоветского восстания юнкеров, захвативших Кремль, мнения участников собора начали склоняться в пользу патриаршества.

28 октября дискуссии были окончены и на голосование был поставлен вопрос о восстановлении патриаршества. Соответствующее постановление было принято абсолютным большинством голосов. В немнём утверждались четыре пункта: 1) Поместному собору периодически в определенные сроки созываемому в составе епископов, клириков и мирян, принадлежит высшая власть в Русской церкви – законодательная, судебная, административная и контролирующая; 2) вновь восстанавливается патриаршество и патриаршее управление церковью; 3) патриарх является первым между равными ему епископами; 4) патриарх вместе с органами церковного управления подотчетенподотчётен Поместному собору.

30 и 31 октября тайным голосованием были определены три кандидата в патриархи: архиепископы Харьковский [[w:Антоний (Храповицкий)|Антоний (Храповицкий)]], Новгородский [[w:Арсений (Стадницкий)|Арсений (Стадницкий)]] и митрополит Московский [[w:Тихон (патриарх Московский)|Тихон (БелавинБеллавин)]]. 5 ноября 1917 г., путемпутём извлечения жребия в Храме Христа Спасителя[20] патриархом был избран Тихон. Но лишь через два дня – 8-го числа – Поместным собором было принято «Определение о правах и обязанностях святейшего патриарха Московского и всея России». В частности, «первый епископ» был облечен полномочиями представителя РПЦ перед государством и имел «долг печалования пред государственной властью». То, что патриарх был избран, но его права и обязанности при этом были неясны, служит показателем того, что сторонники «епископской партии» спешили с восстановлением патриаршества вопреки даже логике последовательности действий.

Через несколько дней, 21 ноября состоялась интронизацияинтрониза́ция (настолованиенасто́лование) Тихона. В Российской церкви появилась по сути неограниченная власть «церковного монарха», подотчетного лишь Поместному собору[21]. Тем самым была поставлена определенная точка в «противостоянии» священства царству: в марте 1917 г. царь был свергнут, а уже в ноябре появился патриарх.

СвоеСвоё видениеви́дение государственно-церковных отношений собор сформулировал в своем определении «О правовом положении Православной Российской Церкви», принятом 2 декабря 1917 г. Оно было составлено буквально в повелительной к новой (советской) власти форме и начиналось такими словами: «Священный Собор Православной Российской Церкви признает, что для обеспечения свободы и независимости Православной Церкви в России, при изменившемся государственном строе, должны быть приняты Государством (выдел. нами. – ''М. Б.'') следующие основные положения: …». В частности, РПЦ предполагалось дать публично-правовой статус «первенствующей» в стране конфессии, обеспечить право на самоопределение и самоуправление, предоставить возможность законотворческой государственной деятельности (в тех случаях, когда постановления правительства затрагивали церковные интересы). Имущество РПЦ признавалось не подлежащим конфискации и обложению налогами, со стороны государства ожидалось получение ежегодных ассигнований в пределах церковных потребностей. Священнослужителей и штатных церковнослужителей предполагалось освободить от различных повинностей (в первую очередь от воинской), православный календарь возвести в ранг государственного, признать церковные праздники неприсутственными (выходными) днями, оставить за церковью право ведения метрических книг, обязательный характер преподавания Закона Божия для православных учащихся во всех образовательных учреждениях и проч. В целом, духовенство по сути требовало для себя комплекса определенных привилегий, но при этом не прописывало никаких своих обязанностей перед государством. Концепция церковно-государственных отношений, выработанная Поместным собором, не учитывалась наличие в государстве ни атеистической власти, ни монарха – «внешнего епископа», «ктиторакти́тора» церкви.

При этом один из пунктов соборного определения являлся буквально вызовом новой власти. Он гласил: «Глава Российского Государства, Министр Исповеданий и Министр Народного Просвещения и их товарищи (заместители. – ''М. Б.'') должны быть православными»[22]. При том, что глава советского правительства [[w:Ленин, Владимир Ильич|В. И. Ульянов (Ленин)]] и нарком просвещения [[w:Луначарский, Анатолий Васильевич|А. В. Луначарский]] были атеистами, а министерства исповедания образовано не было, да и в планах учреждение его не предполагалось. В целом соборный проект напрямую шел вразрез с программой захватившей власть партии большевиков, в которой говорилось о необходимости отделения церкви от государства и школы от церкви.

7 декабря 1917 г. собор принял определение, касающееся церковного управления: «О Священном Синоде и Высшем Церковном Совете» (титул синода был измененизменён: прежний перешелперешёл к патриарху). Этим двум органам, совместно с патриархом, было присвоено право управления церковными делами. Все они были подответственны перед периодически созываемыми Поместными соборами, которым обязаны были представлять отчетотчёт о своей деятельности за междусоборный период.