Протагор. Введение (Карпов): различия между версиями

Bo времена Сократа и Платона был в большом ходу вопрос: «Добродетель приобретается ли воспитанием и наукою, или сообщается самою природою?» Греческие умствователи решали эту задачу не одинаково: одни доказывали, что не учась добродетели, нельзя быть добродетельным; другие, что без естественного расположения человека к добру, никакая наука не поможет сделаться добрым<ref>1) О писателях, касавшихся этого предмета, и о мнеииях Греческих ученых, рассматривавших его, см. Fischer. ad Aeschin. Socrat. qui refcrunlur dialogg. p. 21 sqq. и Fuelleborn. Symbol, ad. histor. philosoph. P. X. p. 143 sqq.</ref>. О том же самом предмете, меявду прочим, рассуждал и Платон, и свои мысли о нем изложил в четырех разговорах: Протагоре, Эвтидеме, Меноне и Лахесе. Некоторые критики, сравнивая содержание этих разговоров в отношении к рассматриваемому вопросу, находили, что Платон в них противоречит сам себе, что будто, например, в Протагоре он основывает добродетель на знании, следовательно поставляет ее в зависимость от науки, а в Меноне почитает ее даром богов, следовательно выводит из круга человеческой воли. Но мы уже имели случай говорить, что истолькова-

Протагор<ref>1) Платонов разговор, носящий имя Протагора, у Диогена Лаерция (III, 59) называется Προταγόρας ἢ Σοφισταί. ’ενδεικτικός. Равным образом и Фицин к названию «Protagoras» прибавляет: vel Sophistae. Но еще Прокл заметил (ad Plat. Polit, p. 350. 24) что ἢ’ Σοφισταί - позднейшая вставка, καθάπερ ἂλλοι τῶν ἐπιγραφῶν προσθέσεις οὗσαι τῶν νεωτέρων τὴς ἐζουσίας ἀπολαβόν - των. Посему мы удерживаем только главное название разговора, данное ему самим Платоном.</ref> начинается беседою Сократа с Иппократом, сыном Иппониковым, которого пламенная и безотчетная жажда познаний влечет в школу софиста Протагора. Предмет этого, по отношению к целой беседе, вступительного разговора, состоит в решении вопроса: ''что такое софист? и чему он учит?'' Но предложенный вопрос разрешается только вообще, т. е., Сократ наводит Иппократа на мысль, что софисты, должно быть, — купцы, торгующие съестными припасами для души; а при покупке этой пищи, гораздо более должно бояться обмана, чем при покупке пищи для тела; потому что последняя перекладывается в другие хранилища, а первая принимается прямо в души. 309—314 С. Это — пролог диалога.

Такое содержание Платонова Протагора показывает, что предположенная задача: можно ли учить добродетели? окончательно не решена в нем. По этому Шлейермахер и Штальбом думают, что целью рассматриваемого диалога Платон полагал не действительное исследование предположенного вопроса, а обнаружение недостаточности софистических умствований для познания истины, и показание того, какова должна быть достойная своего имени диалектика. Но не отвергая этой формальной, или методической цели, не трудно заметить в Платоновом Протагоре и другую, более реальную, имеющую прямое отношение к самому предмету беседы. Мы уже сказали, что Сократ мало по малу отвлек внимание Протагора от разнообразия политических добродетелей, и обратил его к единству добродетели нравственной, сущность которой он всегда поставлял в знании или мудрости<ref>1) Xenoph. memor III. 6. 5.5 IV. 6, 7.</ref>. Но если она состоит в знании; то преподавать ее нельзя и ненужно:

1) Добродетель сама по себе одна, и состоит в знании<ref>1) Rillers Gesch. d. alt. Z. Th. 2. B. VIII. Plat. de legg. XII. p. 963. C. Polit. p. 306. A.</ref>.

2) На земле могут быть учители добродетелей (в смысле юридическом); но дать человеку добродетель может один Бог<ref>2) Xenoph. mem. IV. 8. 10. 21. Stäudl. Gesch. d. Moralphilosophie p. 94-99.</ref>.

Считаем нужным также заметить, что учение, излагаемое в Протагоре, обнаруживает характер более философии Сократовой, чем Платоновой. Это видно из того, что все добродетели здесь приводятся к одному знанию, что главных добродетелей считается не четыре, как в позднейших сочинениях Платона, а пять; то есть, к справедливости, рассудительности, благоразумию и мужеству, причисляется еще святость, или благочестие<ref>3) Plat. de republ. VII. p. 519. Men. p. 97. A.</ref>, и что похвальное и приятное принимаются за одно и тоже, то есть, предписывается так пользоваться удовольствиями, чтобы это было согласно с мудростью.