Иппиас больший (Платон; Карпов): различия между версиями

''Сокр.'' Прекрасный ты и мудрый Иппиас<ref>1) ''Прекрасный ты и мудрый Иппиас.'' Ἵππίας ὁ καλός τε καὶ σοφός. филологи полагают, что здесь именительный падеж употреблен вместо звательного: но такое предположение не может быть подтверждено ни одним примером. Сократ не взывает, а действительно называет Иппиаса мудрым и прекрасным. Подобным образом и у нас говорят: ты мальчик умный; поди ко мне. Это называется nominativus per appositionem, и употребляется большею частью после звательного. Например: ὧ ἄνδρες οἱ παρόντες. Protag. p. 337 С. ''Прекрасный'' — καλὸς — у Греков было обыкновенным выражением вежливости ласкателей в отношении к младшим и к сверстникам (Creuzer ad Plot, de Pulchrit. p. XVI). Этим словом указывалось также и на изящество наряда, как французским élégant. В таком значении оно прилагается и к Иппиасу, что видно из слов на стран. 291 А. Hipp. Minor, р. 368 В.</ref>, как давно не видно было тебя у нас в Афинах!

''Ипп.'' Да недосуг, Сократ. Элея<ref>2) Элея — отечество Иппиаса.</ref>, когда нужно бывает вступать в сношения с которым-нибудь из городов, всегда обращается ко мне первому из граждан и избирает мена посланником — в той мысли, что по таким делам, какие совершаются между всеми городами, я — самый удовлетворительный судья и вестник. Посему часто ездил я послом и в другие города, да неоднократно, по весьма многим и важнейшим делам, и в Лакедемон. Так вот отчего, как ты спрашиваешь, я не учащаю в эти места.

{{перенос2|спосо|бен}} брать с юношей большие деньги и доставлять им еще больше пользы, чем сколько берешь денег; и опять, как человек общественный, способен благодетельствовать своему городу, к чему обязан всякий, кто намерен быть предметом не презрения, а уважения со стороны народа. Однако ж, Иппиас, чтобы это за причина, что те древние, которых великие имена прославляются за мудрость, например Питтак, Виас и Милетянин Фалес с своими последователями<ref>1) ''Милетянин Фалес с своими последователями'', τῶν ἀμφὶ τὸν Μιλήσιον Фаλῆν. Позднейшие Греки форму ἀμφὶ τινά относили к одному тому лицу, или к одной той вещи, о которой говорится; но древние писатели предлогом ἀμφὶ выражали лицо, или вещь, с их обстановкой. Для примера, на это самое место Иппиаса указывает ''Matth''. Cr. Cr. § 583,2.</ref>, также позднейшие — до Анаксагора, если не все, то многие из них, как видно, удерживались от дел гражданских<ref>2) Говоря, что древние, упоминаемые здесь, мудрецы удалялись от дел гражданских, Сократ, невидимому, отступает от исторической истины: ибо известно, что и эти, и другие философы древнего мира часто бывали даже законодателями и правителями отечественных своих городов. Но должно заметить, что наставление граждан и нравственное влияние на их жизнь и образование тогда не входило в формы гражданской деятельности. Люди, производившие такое влияние на своих соотечественников, назывались просто мудрецами и несли общественные обязанности только в случаях чрезвычайных. На такую то их жизнь указывает Сократ, и имеет в виду — представить софисту случай высказать свое мнение и презрение к древности.</ref>?

''Ипп.'' Это правда, Сократ; это так, как ты говоришь. Конечно, я и сам обыкновенно хвалю древних идо нас живших, — хвалю их первых и больше, чем нынешних, но только — опасаясь ненависти живущих и страшась гнева умерших<ref>1) ''Страшась гнева умерших.'' Иппиас следует убеждению греческого народа, который, согласно с мифологическими преданиями и религиозными песнопениями поэтов, веровал, что боги за поношение умерших и благоугодных им людей и героев отмщают еще в этой жизни и для отмщения нередко посылают тени самих поносимых.</ref>.

''Сокр.'' И ты, Иппиас, как мне кажется, хорошо таки думаешь и рассуждаешь. Могу засвидетельствовать, что говоришь истину и что ваше искусство действительно так выросло, что с делами частными может совершать и общественные. Ведь и этот леонтинский софист, Горгиас, приехал сюда из дома по делу общественному, в качестве посланника, как человек самый способный исполнять общественные поручения Леонтинян, а между тем, приобретши в народе мнение отличного говоруна, он и частно показывает себя в рассуждениях, учит юношей, и этим заработал и взял с города множество денег. Да если хочешь, и тот друг наш, Продик, нередко бывал у нас, как в другие времена, по делам общественным, так и в последнее время — недавно, по общественному же делу прибыл с Цеоса и очень понравился произнесенною им в совете речью, а потом, показывая себя также частно и уча юношей, нажил какие-то изумительно большие деньги. Из тех древних никто никогда не хотел в вознаграждение требовать денег, — не хотел и показывать свою мудрость различным людям; так были они просты и не замечали, что деньги высоко ценятся! Из этих же каждый своею мудростью заработал денег больше, чем всякий другой художник каким-нибудь своим искусством, а Протагор<ref>2) О софистах Горгиасе, Продике и Протигоре см. Charmid. р. 163 D. {{перенос сноски|ref}}</ref> — еще больше их.

''Сокр.'' Ты приводишь, Иппиас, в самом деле прекрасное и великое доказательство мудрости — и твоей, и нынешних людей, показывая, как они превосходят древних; ибо прежние<ref>1) ''Ибо прежние — τῶν'' γὰρ προτέρων. Следующие за этим слова: περὶ Ἀναξαγόρου λέγεται, хотя стоят во всех списках, но, очевидно, должны быть признаны за глоссему и внесены в текст e margine; я не перевожу их по-русски.</ref>, по твоим словам, находились в великом невежестве. Вот с Анаксагором случилось, говорят, противное тому, что с вами: получив себе в наследство много денег, он стал беззаботен и все потерял. Так и неблагоразумно было софистическое его занятие! Подобное в этом роде рассказывают и о других древних. Итак, в этом ты представляешь, мае кажется, прекрасное доказательство мудрости нынешних, сравнительно с прежними. Да и многие того же мнения: мудрец должен быть мудрецом особенно для самого себя<ref>2) ''Мудрец должен быть мудрецом особенно для самого себя''. Здесь Платон, кажется, указывает на слова Эврипида; μισῶ σοφιστήν, ὄστις οὐχ αὐτῷ σοφός. Cm. ''Matth''. Fragment. Eurip. p. 388.</ref>; а это, стало быть, можно определить<ref>3) ''A это можно определить так'', τουτου δ’ ὄρος ἐστὶν ἄρα. Под словом ὄρος здесь разумеется не определение, а обусловливание. Поэтому в следу-</ref> так:

''Сокр.'' Но кто умеет превосходно преподать верховую езду, тот из целой Эллады не в Фессалии ли<ref>1) О достоинстве фессалийских лошадей и об искусстве фессалийских наездников сравн. Legg. I,р. 625 D. Menon, р. 70 А. ''Athen''. XII, D. 5Ô4 В.</ref> особенно бывает ценим и берет большие деньги, равно как и в других странах, где этим занимаются?

''Ипп.'' У Лакедемонян непатриотично, Сократ, трогать их законы и воспитывать сыновей противно их обычаям<ref>2) О воспитании юношества у Лакедемонян см. ''Xenoph''. De Rep. Laced. e. IL ''Plutarch,'' inst. Lacon. § 12; Vit. Lycurg. c. 9: οὐδ’ ἐπέβαινε τῆς λακωνικής οὐ σοφιστής λόγων, οὐ μάντις ἀγυρτικός, οὐχ ἑταιρῶν τρογευς, ἄτε δη νομίσματος οὐκ ὀντος. Это было во времена, предшествовавшие могуществу лакедемонской республики, и приготовившие могущество ее.</ref>.

''Сокр.'' Так мы находим, друг мой, что Лакедемоняне, кажущиеся весьма верными закону, поступают противозаконно, и притом в вещах важнейших. Что же такое, ради богов, они хвалят в тебе, Иппиас, и почему рады слушать тебя? Не явно ли, что то, что ты наилучше знаешь, — науку о звездах и небесных явлениях<ref>1) Иппиас приписывал себе познания во всех родах наук, а особенно любил удивлять слушателей познаниями космологическими. О такой хвастливости его см. ''Cicer,'' de Orat. III, 42; Hipp. Min. p, 36 D; Prot. p. 318 E.</ref>?

''Ипп.'' Они весьма охотно слушают, Сократ, о происхождении героев и людей, о населениях, о том, как в старину созданы были города, и вообще о всей древности<ref>1) Это — очень ловко схваченная характеристика Лакедемонян, державшихся старины и сохранявших народные свои обычаи. Для них, конечно, ничего не могло быть поучительнее истории великих предков, прославивших свое отечество.</ref>; так что для них я сам принужден был изучать и исследовать все это.

''Ипп.'' И, клянусь Зевсом, Сократ, недавно еще получил я там одобрение, рассуждая о прекрасных предметах, которыми должен заниматься юноша. ведь у меня сочинена об этом прекрасная речь<ref>2) Об этой речи Иппиаса упоминает и Филострат (р. 495): ἔστι δὲ αὺτῷ καὶ Τρωικός διάλογος οὐ λόγος. Что у Филострата она называется диалогом, а не речью, в том нет ничего удивительного; потому что и сам Иппиас намекает, что его сочинение имело форму диалогическую.</ref>, хорошо изложенная и с других сторон, и со стороны слов. Форма и начало моей речи таковы: когда Троя была взята, говорится в речи, тогда Неоптолем спросил Нестора, какие предметы столь прекрасны, что, занимаясь ими, можно еще в юности сделаться человеком славнейшим. После сего вводится говорящим Нестор и предлагает ему весьма много законных и превосходных предметов. Эту-то речь я там произносил, и здесь намерен произнести ее чрез два дня в Филостратовом училище.

''Ипп.'' Конечно, никто; ибо иначе мое дело<ref>1) Мое дело, τὸ ἐμὸν πρᾶγμα, т. е. просто я. Так обыкновенно употреблялось это выражение у Греков. Μέμφεσθαι τουτῳ τῷ πράγματι, т. е. порицать этот народ. Так употребляется оно и у нас: мое дело маленькое, или, мое дело сторона.</ref> было бы пустое и глупое.

''Ипп.'' Да чем же это отличается от того<ref>1) Здесь Иппиас представляется таким эмпиристом, который никак не может оторваться от предметов чувственного воззрения и возвыситься к идее ума, созерцающего во множестве прекрасных вещей прекрасное само в себе, как общий и вместе реальный тип их.</ref>?

''Сокр.'' Как сладок<ref>1) Как сладок ты, ὡς γλυκὺς εἶ У Греков это — вежливое обращение к такому человеку, которого в собственном смысле хотели бы назвать дурачком, или бестолковым. Так иногда употребляли и Римляне слово dulcis. ''Terent''. Phorm. II, 3, 64.</ref> ты, Сократ! скажет он. Прекрасная кобылица разве не прекрасное, когда и бог в оракуле<ref>2) Здесь, по всей вероятности, указывается на провещание, данное Мегарцам и записанное в схолиях Феокрита XIV, 48. Оно начинается так: Γαίης μὲν πασης τὸ Πελασγικὸν Ἄργος ἄμεινον, ὔπποι Θρηϊκιοι, Λακεδαιμόνιαι δὲ γυναῖκες.</ref> хвалил её? — Что будем отвечать, Иппиас? Не то ли скажем, что и кобылица, если только она прекрасна, есть прекрасное? ибо как сметь нам утверждать, что прекрасное не прекрасно?

''Ипп.'' Ты правду говоришь, Сократ: да и бог сказал это также весьма правильно; ибо лошади у нас<ref>3) ''У нас,'' то есть в Элее.</ref> бывают очень красивы.

''Сокр.'' Хорошо, понимаю, Иппиас; предлагающему такой вопрос надобно сказать вопреки следующее: ты не знаешь, человек, хорошего мнения Ираклитова<ref>1) Ираклитово мнение, вероятно, выражалось так: «самая прекрасная обезьяна покажется безобразною в сравнении с высшим родом». Это согласно и с коренным взглядом Ираклита, как философа, который везде и во всем видел только относительность явлений, следующих закону постепенного развития.</ref>, что самая прекрасная обезьяна, содержась в роде людей, будет безобразна, и самый прекрасный горшок, содержась в роде девиц, будет безобразен, как говорит мудрый Иппиас. Не так ли, Иппиас?

''Сокр.'' И правильно, друг мой. Ведь тебе-то, так прекрасно одетому, прекрасно обутому, славящемуся мудростью у всех Эллинов, конечно, неприлично наполнять свою память такими именами; а мне ничто не мешает сталкиваться с этим человеком. Так ты продолжай<ref>1) ''Продолжай учить меня'', προδίδασκε, т. e. πόρρω δίδασκε: ибо προδιδάσκειν значит учить кого-нибудь так, чтобы в познании истины он шел вперед. Euthyd. р. 302 С: Εὐφήμει τὲ καὶ μὴ χαλβπῶς μὲ προδίδασκε, Gorg. p. 489 D: Πραότερον μὲ προδίδασχε, ἵνα μὴ ἀποστερήσω ἀπό σού. Отсюда латинское praelectio.</ref> учить меня и ради меня отвечай. — Если смоковничный-то гораздо приличнее золотого, скажет тот человек, то не будет ли и прекраснее, так как приличное, Сократ, ты признал прекраснейшим сравнительно с неприличным? — Не согласимся ли мы, Иппиас, что смоковничный прекраснее золотого?

''Ипп.'' Что это? ну его к богу<ref>1) ''Ну его к богу!'' βαλλ’ ἐς μακαρίαν, то есть βαλλ’ εἰς ἄδου. Отсюда был обычай умерших называть Μακαρίδας. После прилагательного μακαρίαν, вероятно, надобно разуметь ζωήν. А иные слово Μακαρία принимали за собственное имя и разумели называвшуюся этим именем дочь Иракла, которая добровольно умерла за род Ираклидов. Явно, впрочем, что βαλλ’ ἐς μακαρίαν имело у Греков силу поговорки, которая соответствует нашей: ''ну'' его к Богу. ''Alciphr.'' Lib. I, Epist. 9, р. 32, Lib. III, Epist. 32, p. 344. Scholiast. Aristoph. ad Equit, v. 1148. ''Eustath''. ad Odyss. A, p. 1405.</ref>! Эти-то вопросы того человека даже и неблагочестивы, Сократ.

''Сокр.'' Стало быть, по твоему ''же'' опять, как видно, мнению, из героев Танталу, Дардану и Зифу принадлежит ужасное, нечестивое и постыдное, а Пелопсу и другим такого же происхождения — прекрасное<ref>1) Так как Тантал, Дардан и Зиф были божественного происхождения, то для них было бы нечестиво, следуя понятию Иппиаса о прекрасном, похоронить своих предков, а для Пелопса и подобных ему, которые происходили от смертных, сделать это было бы прекрасно.</ref>.

''Ипп.'' Мне кажется<ref>1) ''Ипп. Мне кажется'', то и ''другое'' — ἔμοιγε δοκεῖ ἀμφότερα. Греческий текст в этом месте, очевидно, перепутан и испорчен. Во первых, ответ Иппиаса ἔμοιγε δοκεῖ не заключает в себе ни утверждения, ни отрицания; во-вторых, в начале Сократова монолога слово πότερα стоит вне всякого, отношения к последующему. Вместо πόιερα, здесь, по всей вероятности, надобно читать ἀμφότερα, и отнести его к ответу Иппиаса, монолог же Сократа начать словом ἄρα, — так чтобы вышел следующий порядок речи:

''Сокр.'' Следовательно, положение, недавно показавшееся нам превосходнейшим, что, то есть, полезное, выгодное<ref>1) Полезное, выгодное, τὸ ὠφέλιμον καὶ τὸ χρήσιμον. Эти слова, обыкновенно почитаемые тожественными, филологи справедливо различают. Χρήσιμον есть то, что может способствовать также ἐπὶ τὸ κακὸν ἐργάζεσθαι; напротив, ὠφέλιμον есть собственно полезное καὶ τὸ δυνατὸν ἐπὶ τὸ αγαθόν τι ποιῆσαι. Heindorf.</ref> и все, чем может быть сделано какое-либо добро, есть прекрасное, — должно быть не таково: напротив, оно, если возможно, еще смешнее тех первых, в которых прекрасным мы почитали девицу и другие прежде высказанные предметы.

''Сокр.'' Что же, стало быть? прекрасные занятия и законы, Иппиас, назовем мы прекрасными потому ли, что это доставляет нам удовольствие чрез слух и зрение, или они относятся к какому-нибудь другому роду<ref>1) Следующий за этим текст: ''Ιππ''. Ταῦτα δ’ἴσως, ὦ Σώκρατες, κἂν παραλάθοι τὸν ἄνθρωπον. ''Σωκp''. Μὰ τὸν κύνα, ὦ Ἰππία, οὐχ ὃν γ’ ἂν ἐγώ μάλιστ’ αἰσχυνοίμην ληρῶν καὶ προςποιούμενός τι λέγειν μηδὲν λέγων. ''Ιππ''. Τίνα τοῦτον; ''Σωκp''. Σωκράτη τὸν Σωφρονίσκου, ὅς ἐμοἰ οὐδὲν ἄν μᾶλλον ταῦτα ἐπιτρέποι ᾶνερεύνητα ὄντα ῥαδίως λέγειν ἢ ὡς εἱδότα ἄ μἡ οἶδα, очевидно есть глосса, внесенная e margine; потому что Сократ, ссылаясь на какого-то безотвязного вопрошателя и разумея под ним самого себя, сохраняет это свое incognito до конца разговора; следовательно, здесь неуместно было ему объявлять, что тот вопрошатель есть не иной кто, как сам он. Чтобы не прерывать хода диалога этою неуместною вставкой, я счел приличным оставить ее без перевода.</ref>?

''Сокр.'' Наше дело, Иппиас, таково, что, по ежедневной в народе пословице, не то делай, что хочется, а что можется<ref>1) ''Не то делай, что хочется, а что можется'' — οὐχ’ οἶ α βούλεται τις, αλλ’ οἶα δύναται. Эту пословицу сохранил Свида: ζῶμεν γὰρ οὐκ ὡς θελομεν, άλλ ὡς δυνάμεθα, И прибавляет, что она относится ἐπὶ τῶν μὴ κατὰ προαίρεσιν ζώντων κέχρηται (τούτῳ) Πλάτων ἐν Ιππία. Не худо заметить, что при этом противоположении понятий — βούλεσθαι и δύνασθαι — никогда не употребляется глагол {{перенос|ἐθέ|λειν}} {{перенос сноски|ref}}</ref>.

{{перенос2|невыра|зимы}}, — став в соединении обоими, сделались то выразимыми, то опять невыразимыми<ref>1) Понятия: выразимый, невыразимый — ρητόν, ἄρρητον — не то, что у математиков величина соразмеримая и несоразмеримая, а скорее то, что на языке философскомназывается истиною рациональною — ρητόν, и нерациональною — ἄῤῥητὸν, или ἄλογον.</ref>, — и таких вещей, как я сказал, носящихся предо мною, бесчисленное множество? Так на которой стороне положишь ты прекрасное? Относительно к нему не то же ли представляется и тебе, что мне? Ведь мне кажется большою нелогичностию, что когда оба мы прекрасны, каждый порознь — нет, или, — каждый порознь прекрасен, а оба — нет. Равным образом и другое подобное. Так ли скажешь, как я, или по прежнему?