Эвтидем (Платон; Карпов): различия между версиями

{{Сочинения Платона|Эвтидем|т=1}}

<center>'''ЛИЦА РАЗГОВАРИВАЮЩИЕ:'''</center>

 

{{№|271}}

 

 

''Крит.'' С кем это, Сократ, разговаривал ты вчера в Ликее? Вы окружены были такою толпою народа, что, подошедши послушать вас, я никак не мог вслушаться в предмет вашего рассуждения; а когда приподнялся на пальцы, — мне показалось, что с тобою беседовал какой-то иностранец. Кто он такой?

¥

 

 

 

{{№|D}}

<!-- 165 -->

¥

 

{{№|273}}

 

 

{{перенос2|пре|жде}} скажи о мудрости этих людей, что бы знать, чему мы будем учиться у них.

 

{{№|D}}

 

 

что нужно знать человеку, желающему сделаться искусным полководцем, то есть, как располагать и весть войско, как сражаться оружием; они могут также научить, как помогать самому себе в судах, в случае какой-нибудь обиды. — Когда я сказал это, Эвтидем и Дионисиодор обнаружили свое неудовольствие; потому что, посмотрев друг на друга, улыбнулись. Потом первый из них примолвил: не этим уже мы серьезно занимаемся, Сократ; такое занятие у нас только между делом. — Тут я изумился и сказал: значит, ваше дело, должно быть, прекрасно, если подобное занятие для вас только безделка. Скажите же, ради богов, в чем состоит это прекрасное упражнение? — Мы признаем себя способными, Сократ, отвечал он, превосходнее и скорее всех преподать добродетель. — О Зевс! вскричал я, какое великое дело! Да где нашли вы это сокровище?<ref>1) Сокровище, тὸ ἔρμαιον. Известно, что Эрмий почитался божеством путей. Поэтому всякая находка на дороге, принимаема была как дар Эрмия. Теперь Сократ нечаянно, как бы на дороге нашел учителей добродетели, и потому учение их называет τὸ ἔρμαιον. Понимая τὸ ἔρμαιον в этом смысле, легко заметить всю тонкость Сократовой иронии.</ref> А я, думал о вас так, как сей час же говорил, что вы то есть с особенным искусством действуете оружием, да так и рассказывал о вас. Помнится даже, что и сами вы, в первое время прибытия к нам, объявляли о себе тоже. Но если теперь поистине обладаете и этою наукою; то умилосердитесь<ref>2) Умилосердитесь, ἵλεω εἲητον. Так как добродетель, по внутреннему убеждению Сократа, может быть преподаваема только богами, то он обращается к софистам, учителям добродетели, с таким выражением, с каким Греки обращались только к богам, когда умоляли их о прощении грехов.</ref>; от души приветствую вас, как богов, и прошу у вас прощения в прежних словах своих. Впрочем смотрите, Эвтидем и Дионисиодор, правду ли вы сказали? Ведь не удивительно не верить, когда обещаете так много. — Будь уверен, Сократ, что правду, отвечали они. — Поздравляю же вас с таким приобретением гораздо более, чем великого царя с владычеством. Однако ж

¥

 

 

 

{{№|D}}

 

£

<section begin="ref"/>человека. Отсюда бытие и явление бытия в области нравов почитал он такими крайностями, которые уничтожают сами себя и годятся только для софистического тщеславия. См. Харм. введ.<section end="ref"/>

{{примечания}}

<!-- 169 -->

¥

 

{{№|276}}

 

была трудна<ref>1) ''Так как вопрос был труден'', ἄτε μεγάου ὅντος.... Μεγάλου здесь тоже что χαλεποῦ, равно как латинское magna quaestio есть difficilis quaestio. См. Hipp. mai. p. 287. B. οὐ μέγα ἐστὶ τὸ ἐρώτημα, ἀλλά καὶ πολὺ τούτου χαλεπώτερα ἅν ἀποκρίνασθαι ἐγώ σε διδάξαιμι.</ref>, покраснел и в недоумении посмотрел на меня; а я, видя, что он смешался, сказал: не робей, Клиниас, отвечай смело: то или другое тебе кажется? может быть чрез это получишь великую пользу. — В ту же минуту Дионисиодор наклонился ко мне почти на ухо с комическою улыбкой, и молвил: предсказываю тебе, Сократ, что как ни ответит дитя, во всяком случае будет обличено в ошибке<ref>2) Этот софизм основывается на двузнаменательности всех трех слов, заключающихся в вопросе, т. е., σοφοί, ἀμαθεῖς и μανθάνειν. Под словом σοφοὶ сперва разумеются люди, преданные мудрости и добродетели, а потом те, у которых есть способность учиться. Равным образом ἀμαθεῖς сперва только незнающие, а потом глупые, или невежды. Тоже и μανθάνεῖν — сперва означает учиться, а потом знать. Впрочем на двузнаменательность последнего слова далее указывает и сам Сократ. См. Arist. de Sophist, elench. c. 4. § 3. p. 526. ed. Bipont. Сравн. Ethic. Nie. I. 10.</ref>. — Между тем Клиниас уже отвечал; так что мне более не нужно было возбуждать его к смелости: он отвечал, что учатся умные. — А называешь ли ты кого-нибудь учителями, спросил Эвтидем, или не называешь? — Называю. — Но учители не суть ли учители тех, которые учатся, как например, цитрист и грамматист были твоими и других детей учителями, а вы их учениками? — Согласился. — А учась чему-нибудь, вы конечно прежде не знали того, чему учились? — Не знали, сказал он. — И однако ж, не зная того, были умны? — Не так-то, отвечал он. — А если не умны, то невежды? — Правда. — Итак, учась тому, чего не знали, вы учились невеждами? — Мальчик согласился. — Значит, умные учатся невеждами, а не умными, как ты думал, Клиниас. — Лишь только он сказал это, как все последователи Дионисиодора и Эвтидема дружно, будто хор, по знаку капельмейстера<ref>3) Замечательно, что между последователями софистов рукоплескания были в большом употреблении. Рукоплесканиями они сопровождали каждую остроумную выходку своих учителей. Доказательства встречаются во {{перенос|мно|гих}} {{перенос сноски|ref}}</ref>, {{перенос|зарукопле|скали}}

 

¥

 

 

{{№|D}}

 

 

{{№|277}}

 

£

<section begin="ref"/>{{перенос2|мно|гих}} разговорах Платона. Говоря о таких знаках одобрения, Платон, кажется, имел мысль показать, что они недостойны философской школы и могут быть терпимы только в театрах и обществах декламаторов.<section end="ref"/>

{{примечания}}<ref>

<!-- 171 -->

¥

 

{{№|C}}

¥

 

 

{{№|278}}

 

£

<section begin="ref"/>magistratus praesidebant et sacerdotes populi Atheniensis, his ambubaiae et aeruscatorum, infimi; illis summus constabat apud omnes honos, decus, sanctitas, haec prudentissimo cuique odio erant et contemptui. «Таинства Элевзинские и таинства Коривантов были далеко не похожи одни на другие. Элевзинские совершались торжественно и в священном месте; а Коривантские отправлялись частно и в погребах. При тех присутствовало правительство и жрецы Афинского народа, а при этих — флейщицы и низкие выманиватели денег. На первых господствовали почтительность, приличие, святость; а последние были предметом ненависти и презрения для каждого благоразумного человека». Обряды посвящения в таинства Коривантов начинались пляской вокруг инициата; после того сажали его на престол. ''Procl''. Theol. Plat. VI. 13. ''Plat.'' Iegg. VII. p. 780. ''D.''<section end="ref"/>

{{примечания}}

{{№|D}}

 

{{перенос2|людь|ми}}, подставляя им различные значения слов, как ногу, чтобы они споткнулись и упали, или, отдвигая сзади скамейку, когда кто хочет сесть, чтобы позабавиться и посмеяться, как он опрокинется на спину. Думай же, что эти мудрецы подобным образом шутят теперь и с тобою, но потом они уже серьёзно раскроют тебе дело<ref>1) Τοὐτωγέ σοι αὐτὼ τὰ σπουδαῖα ἐνδείξεσθον. Αυτὼ здесь очевидно не кстати. Гейндорф читает αυτά: но это несообразно с характером греческой фразы: вернее Шлейермахер: αὕ τὰ σπουδ....</ref>; а я между тем попрошу их исполнить обещание: ведь они обещались показать расположительную свою мудрость, но видно признали нужным начать шуткой. И так, Эвтидем и Дионисиодор, до этой поры вы шутили и может быть уже довольно нашутились. Теперь, постарайтесь убедить мальчика, что должно любить мудрость и добродетель. Впрочем, я сперва выскажу вам, как это понимаю, — чего хочу от вас, и если покажусь невеждою в этом отношении, и человеком смешным, вы не смейтесь надо мною; потому что одна жажда вашей мудрости возбуждает во мне смелость лепетать пред вами. И так, слушая меня, удержитесь от смеха вы и ученики ваши; а ты, сын Аксиоха, отвечай.

 

¥

 

 

 

{{№|D}}

<!-- 175 -->

¥

 

{{№|280}}

 

положено<ref>1) Полагать в другой раз, πάλιν προτιθέναι. Не много выше этот глагол стоит в действительном залоге, ἐἀν ταῦτα τιθῶμεν ό>ς ἀγαθά, когда бы почитали это добром, и по-видимому имеет смысл среднего. Штальбом весьма остроумно различает значения его залогов. Τιθέναι, говорит он, значит полагать что-нибудь, нτ предусматривая следствий, которые должны выйти из положения: напротив τίθεσθαι есть — полагать нечто, как истину, имеющую привести нас к таким, а не другим заключениям. См. de Rep. X. p. 596. A. VII. p. 532. D. Theaet. p. 191. C. etc. Сравн. Stalbaumii opp. Plat. T. VI. sect. I. not. ad Euthyd. 279. D. Отсюда легко понять слова Сократа: смешно полагать в другой раз (τιθέναι) то, что было уже положено (ἐὰν προτιθῶμεν); то есть, смешно снова говорить о благополучии, если прежде мы положили мудрость, как благополучие.</ref>, и говорить об одном и том же дважды. — Что ты разумеешь тут? — Послушай, сказал я: мудрость есть благополучие; это известно и ребенку. — Клиниас удивился, по тому что еще слишком молод и несмышлен; а я, заметив его удивление, спросил: разве ты не знаешь, что флейщики, в отношении к игре на Флейте, люди самые благополучные? — Знаю. — Тоже должно сказать и о грамматистах в отношении к искусству читать и писать? — Без сомнения. — Что ж теперь? говоря вообще, почитаешь ли ты кого-нибудь благополучнее кормчего во время морской бури? — Нет. — А во время войны, с кем бы ты охотнее согласился разделять судьбу: с мудрым полководцем, или с немудрым? — С мудрым. — Во время болезни, кому бы охотнее вверился: мудрому врачу, или глупому? — Мудрому. — Стало быть, гораздо благополучнее иметь дело с мудрым, чем с невеждою? — Конечно. — Следовательно мудрость везде делает людей благополучными; с нею никто не ошибается, но все поступают правильно и удачно: иначе она не была бы и мудростью. Таким образом в главном мы наконец, как то там согласились, то есть, заключили, что кто обладает мудростью, тот не имеет нужды в благополучии. А когда согласились в этом, я спросил Клиниаса и о других, прежде допущенных положениях. Мы допустили, сказал я, что человек благоденствует и бывает счастлив, как скоро у него много добра. — Допустили. — Но благоденствовать

 

<!-- 176 -->

¥

 

{{№|281}}

<!-- 177 -->

¥

 

{{№|C}}

¥

 

 

 

{{№|D}}

<!-- 179 -->

¥

 

{{№|282}}

¥

 

 

{{№|284}}

¥

 

 

{{№|285}}

 

 

 

как тебе известно, о худых худо, не заговорили и на твой счет так же. — По этому о великих людях, продолжал Эвтидем, говорят они величественно, a о горячих горячо? — Без сомнения, отвечал Ктизипп, равно как о холодных говорят и велят говорить холодно<ref>1) ''Холодные говорят холодно'', — насмешка Ктизиппа над тупыми остротами и недальновидною диалектикою софистов. Потому-то софист и находит это выражение оскорбительным для себя и похожим на брань.</ref>. — А! ты бранишься, Ктизипп, сказал Дионисиодор, ты уже бранишься! — Нет, клянусь Зевсом, отвечал он: я люблю тебя, Дионисиодор; но прошу, как друга, и убеждаю никогда не говорить при мне подобных грубостей, будто я хочу погибели тех людей, которые для меня весьма дороги.

¥

 

 

 

{{№|D}}

 

 

—А когда ни который из нас не может отчетливо говорить о деле, — станем ли мы в отношении к нему взаимно себе противоречить, или, может быть, ни тот ни другой и не вспомнит о нем? — Ктизипп и с этим согласился. — Наконец, когда бы я дельно говорил об одной вещи, а ты о другой; было ли бы между нами противоречие? Или, когда я говорил бы о какой-нибудь вещи, а ты вовсе не говорил бы о ней: не говорящий противоречит ли говорящему? — Ктизипп замолчал; а я, удивившись речи Дионисиодора, спросил его: как это, Дионисиодор? Я уже от многих и часто слыхал твое умозаключение, но не перестаю удивляться. Оно было в большом ходу у учеников Протагора<ref>1) Протагор до такой степени верил чувствам, что почитал истинным все, представлявшееся им. А так как чувства одного человека нередко постигают вещи иначе, нежели чувства другого; то, софист не видел никакого основания для опровержений или разногласий, и говорил, что у всякого истина своя. Theset. р. 161. E. sqq. Tennem. Geschichte der Phi¬los. T. I. p. 507. ed. 2.</ref> и еще прежде их<ref>2) Об этих прежних мудрецах Платон говорит в Kratyl. р. 429. D. Sophist, р. 260. С.</ref>, но мне всегда представлялось странным, потому что как будто опровергало — и другие положения, и само себя. Надеюсь, что ты, любезнейший, получше раскроешь мне истину. Точно ли невозможно говорить ложь? Ведь в этом, кажется, сила речи? не так ли? то есть, говорящий или говорит правду, или вовсе не говорит? — Согласился. — Но может быть нельзя только говорить ложь, а думать можно? — И думать нельзя, сказал он. — Значит, вовсе не бывает ложного мнения? — Не бывает. — Стало быть нет ни невежества, ни невежд? потому что невежество, если бы оно было, то состояло бы во лжи относительно вещей. — Конечно, сказал он. — Но этого нет, спросил я? — Нет, отвечал он. — Однако ж, Дионисиодор, ты говоришь для того ли только, чтобы говорить и сказать нечто необыкновенное, или в самом деле думаешь, что между людьми нет ни одного невежды? — Твое дело опровергнуть

{{№|B}}

 

меня, отвечал он. — А разве, по твоему мнению, можно опровергать, когда никто не лжет? — Нельзя, сказал Эвтидем. — Я и не требовал опровержения, примолвил Дионисиодор: как требовать того, чего нет? — Такие мудрые и прекрасные вещи, Эвтидем, для меня недовольно понятны сказал я; внимание мое как-то тупо в этом отношении. Поэтому я предложу тебе такой вопрос, который может быть покажется оскорбительным; но ты извини меня. Смотри-ка: нельзя ни лгать, ни ложно мыслить, ни быть невеждою, а потому ни ошибаться, когда что делаешь; ведь кто делает, тот не может ошибиться в том, что делает. Не так ли говорите вы? — Так, отвечал он. — Вот же оскорбительный вопрос, сказал я: если мы не ошибаемся ни в делах, ни в словах, ни в мыслях, если все это справедливо; то, ради Зевса, кого пришли вы учить? Разве не объявили вы недавно, что лучше всякого человека преподаете добродетель каждому, кто хочет учиться? — Ты, Сократ, настоящий Кронос<ref>1) Слово Κρόνος здесь весьма уместно: софисты приписывают Сократу только способность помнить прошедшее и упрекают его в недостатке внимания к настоящему. См. Aristoph. Nubb. v. 926. Vesp. v. 1458. Plut. v. 581. В том же смысле употребляется ἀρχαῖος, Nubb. v. 823. 908. Plut. v. 319. al. Посему напрасно некоторые филологи заменяют его словом κενός.</ref>, подхватил Дионисиодор, если припоминаешь, что говорили мы прежде; ты повторил бы все, что сказал я за год, а не знаешь, как взяться за то, что говорится теперь. — Да теперешнее-то, видишь, трудно<ref>2) ''Видишь, теперешнее-то очень трудно'', καὶ γὰρ χαγεποί εἰσιν. Χαλεπόί т. е. λόγοι, очевидно относится к предыдущему τοῖς λεγομένοις, и поставлено во множественном числе κατὰ σὐνεσιν, потому что τοῖς λεγομένοις тоже что τοῖς λόγοις.</ref>, отвечал я, конечно потому, что сказано мудрецами; вот и в последних словах твоих очень трудно взяться за тебя. Не сам ли ты говоришь, Дионисиодор, что ''я не могу взяться за твои слова''? а это не значит ли, что мне не опровергнуть их? Скажи, иначе ли как-нибудь понимаешь ты выражение: ''я не знаю, как взяться за твои слова''? — Но ведь и за то, что говоришь ты, тоже трудно взяться. Однако ж,

 

{{№|288}}

 

 

отвечай мне. — Как? не дождавшись твоего ответа, Дионисиодор? сказал я. — Ты не отвечаешь? — Так и должно быть. — Конечно так должно быть, прибавил он. — А почему? спросил я: видно по тому, что ты пришел к нам, как всесветный мудрец в слове; ты знаешь, когда должно отвечать, когда нет; и теперь не отвечаешь, зная, что отвечать не должно? — Ты оскорбляешь, а не думаешь об ответах, сказал он. Послушайся, добрый человек, и отвечай: ведь сам же соглашаешься, что я мудрец. — Кажется, необходимость велит послушаться; потому что ты управляешь беседою. Спрашивай. — Что мыслит, спросил он: то ли, в чем есть душа, или то, что бездушно? — То, в чем есть душа. — А знаешь ли ты какое-нибудь выражение, в котором была бы душа? — Клянусь Зевсом, что не знаю. — По чему же ты недавно спрашивал, какой смысл имеет (νοοῖ)<ref>1) Выше Сократ сказал: какой другой смысл имеет твое выражение, и употребил слово ἐννοεῖ: τί σοι ἄλλο ἐννοεῖ τοῦτο τὸ ρῆμα, т. е. какую мысль внушает твое выражение? Но софист ἐννοεῖ заменяет глаголом νοεῖ и дает словам Сократа совсем другое значение: какой смысл имеет (т. е. смыслит) мое выражение? ὂ τί μοι νοεῖ (или по лучшим спискам νοοῖ) τὸ ρῆμα.</ref> мое выражение? — Конечно по тому только, Е. отвечал я, что слабость ума заставила меня ошибиться. Или, может быть, я не ошибся? может быть и правда, что выражения мыслят? Как ты думаешь: ошибся я или нет? Если не ошибся; то ты не опровергнешь меня и, не смотря на свою мудрость, не сумеешь взяться за слово: а если ошибся, то ты неправду утверждал, будто нельзя ошибаться. И это относится уже не к тому, что сказано было тобою за год. Так-то, Дионисиодор и Эвтидем, продолжал я, ваша мудрость, видно, всегда в одном состоянии: она и теперь еще, как в древности, низвергая другое, падает сама; и ваше искусство, не смотря на столь дивный подбор слов, доныне не нашло средства выйти из этого состояния. — После того Ктизипп сказал: что за странные вещи говорите вы, мужи турийские, хиосские, или какие еще, — каким именем угодно вам называться, — вы, которым {{перенос|сумасброд|ствовать}}

{{№|D}}

 

{{перенос2|сумасброд|ствовать}} ничего не стоит! — Опасаясь, чтобы между ими не произошло ссоры, я снова остановил Ктизиппа и сказал: Ктизипп! считаю нужным и тебе напомнить тоже самое, что напоминал Клиниасу. Ты не знаешь, как удивительна мудрость этих иностранцев; только они не хотят серьёзно раскрыть ее нам, а подражают Протею, египетскому софисту, и чаруют нас. Будем же и мы подражать Менелаю и не отстанем от этих мужей, пока не обнаружится серьёзная сторона их знания. Я надеюсь, что они откроют нечто превосходное, когда начнут говорить не шутя. И так попросим их, убедим, умолим быть откровенными. Между тем мне хочется снова показать им, какого бы объяснения просил я от них; а потому попытаюсь, как могу, повести свою беседу далее от той точки, на которой прежде остановился. Может быть, чрез это мне удастся вызвать их к делу; может быть из участия и жалости к моим серьёзным усилиям, они и сами заговорят серьёзнее.

 

{{№|289}}

 

 

 

{{№|D}}

<!-- 189 -->

¥

 

{{№|290}}

 

 

{{перенос2|то|гда}} как другие весьма хорошо пользуются ими, хотя сами не в состоянии сочинять речи. А отсюда видно, что и относительно речей, искусство сочинять их и искусство пользоваться ими — отдельны. — Ты привел, кажется, достаточное основание, что искусство сочинять речи не есть то приобретение, которое сделало бы нас счастливыми: а я из него то именно и думал было произвести так давно искомое нами знание. Ведь люди, сочиняющие речи, когда случается встретиться с ними, кажутся, Клиниас, чрезвычайно мудрыми, а самое искусство их — божественным, высоким: и не удивительно; потому что оно есть часть искусства обаятелей и в не многом уступает ему. Обаятели заговаривают змей, пауков, скорпионов и других животных, или болезни; а сочинители речей, заговаривают и укрощают судей, депутатов и народную толпу. Или ты, может быть, иначе представляешь? спросил я. — Нет, отвечал он, мне кажется так, как ты говоришь. — К чему же еще обратимся мы? к какому искусству?<ref>1) Которое бы, то есть, приносило пользу, — предписывало правила и исполняло их самым делом, следовательно делало человека счастливым.</ref> — Не придумаю, сказал он. — А я, кажется, нашел. — Какое же? спросил Клиниас. — По-видимому воинское, отвечал я: приобретение его, скорее всех других может сделать человека счастливым. — О, не думаю. — Как? сказал я. — Ведь оно есть искусство охотиться за людьми. — Так что ж? спросил я. — Никакая охота, отвечал он, не простирается далее цели поймать и схватить. Но схватив, что ловили, охотники не могут пользоваться своею добычею: напротив, псари и рыболовы отдают ее поварам; геометры, астрономы и счетчики (ибо и они охотники, потому что не сами делают фигуры<ref>2) ''Не сами делают фигуры'', οὐ γὰρ ποιοῦσι τὰ διαγράμματα; то есть, их искусство не есть ποιητική τις, не изобретает, не творит чего-нибудь нового, но рассматривает уже данное, следовательно по справедливости должно быть названо θηρευτική. Иметь дело с фигурами, то есть, очертаниями вещей, {{перенос|δια|γράμματα}} {{перенос сноски|ref}}</ref>, а находят уже готовые), по крайней мере благоразумнейшие из них, умея не употреблять, а только ловить, доверяют пользоваться

 

{{№|D}}

 

 

{{№|291}}

 

£

<section begin="ref"/>{{перенос2|δια|γράμματα}}, по-видимому свойственно только геометрам и астрономам, а не счетчикам, или по нынешнему, алгебраистам: но под словом διαγράμματα надобно разуметь как пространственное, так и численное выражение предметов, вообще — природу в явлениях.<section end="ref"/>

{{примечания}}

<!-- 191 -->

¥

 

{{перенос2|ни|будь}} превосходнейший из бывших там? А что я действительно слышал это, нельзя сомневаться.

 

{{№|D}}

 

 

{{№|292}}

{{№|293}}

 

 

 

приписываемого политике. Таким образом, по простой пословице, остается вечное тоже (ὁ Διὸς Kopινθος) и, как я говорил, нам недостает столько же, или еще более, нежели прежде, для отыскания такого знания, которое сделало бы нас счастливыми.

¥

 

 

 

{{№|D}}

<!-- 197 -->

¥

 

{{№|295}}

 

 

весьма откровенно не спрашивал их, даже о вещах самых постыдных: а они, как дикие кабаны на удар, смело и дружно шли на вопросы, повторяя, что все знают. Наконец и я, Критон, побуждаемый неверием, спросил Эвтидема: не умеет ли Дионисиодор и плясать? — Конечно умеет, отвечал он. — Но уж верно не пляшет на голове по ножам и, будучи в таких летах, не вертится на колесе? Верно его мудрость не простирается столь далеко? — Для него нет ничего невозможного, сказал он. — Однако ж, теперь ли только вы все знаете, или и всегда знали? спросил я. — И всегда, отвечал Эвтидем. — Знали, когда были детьми и едва родились? — Все, сказали оба вместе. — Нам показалось это невероятным, и Эвтидем спросил: что? не веришь, Сократ? — Да, кроме того только, примолвил я, что вы, должно быть, люди мудрые. — Но если хочешь отвечать, сказал он, я докажу, что и ты обладаешь столь же дивными вещами. — О, с удовольствием готов быть обличен в этом, сказал я. Ведь если я мудр, сам того не сознавая, и ты докажешь, что мне все и всегда было известно; то найду ли в целой жизни сокровище более этого? — Отвечай же, сказал он. — Спрашивай, буду отвечать. — Знаток ли ты чего-нибудь, Сократ, или не знаток? спросил он. — Знаток. — Но тем ли ты и знаешь, чем знаток, или не тем? — Чем знаток, то есть, душою, сколько я понимаю тебя. Впрочем может быть ты иное разумеешь? — Не стыдно ли тебе, Сократ, на вопрос отвечал вопросом? — Пусть стыдно, сказал я; но как же мне поступить? Пожалуй, буду делать, что приказываешь: только приказываешь ли ты мне не спрашивать, а отвечать, даже и тогда, когда я не знаю, о чем ты спрашиваешь? — Однако ж ты понимаешь что-нибудь в моих вопросах? сказал он. — Понимаю. — Так на то и отвечай, что понимаешь. — Как? если ты с своим вопросом {{перенос|соеди|няешь}}

 

{{№|296}}

 

 

{{перенос2|соеди|няешь}} один смысл, а я приписываю ему другой и, сообразно своему понятию, отвечаю; то мой ответ, нисколько не относящийся к делу, не ужели может удовлетворить тебя? — Меня то может удовлетворить, сказал он: а тебя, не думаю. — О так, ради Зевса, я не буду отвечать, не уверившись в смысле вопроса. — Ты не будешь отвечать на вопросы, сообразно своему понятию, конечно по тому, что тебе хочется быть болтуном и упрямее обыкновенного. — Заметив, что он сердится за различение слов, которыми хотел бы обойти и поймать меня, я вспомнил, что и Конн всякий раз досадует, как скоро я не соглашаюсь с ним, и тогда уже гораздо менее заботится обо мне, потому что почитает меня неучем. А так как во мне родилась мысль брать уроки и у Эвтидема; то я признал за лучшее согласиться с ним, чтобы после он не отверг меня, как негодного слушателя, и для того сказал: если, по твоему мнению, Эвтидем, так надобно делать, то делай; поэтому что ты без сомнения лучше умеешь вести разговор, чем я, человек неученый. Спрашивай же сначала. — Хорошо, сказал он, отвечай опять: знаешь ли ты то, что знаешь, или нет? — Знаю, и при том душою. — Но вот уж в ответе этого человека и больше, чем в моем вопросе: ведь я спрашиваю тебя не о том, чем ты знаешь, а о том, знаешь ли чем бы то ни было? — Излишек моего ответа произошел от моей необразованности, сказал я; извини меня: я уже готов отвечать просто, что всегда знаю, чем бы то ни было, то, что знаю. — Но всегда знаешь, продолжал он, тем же ли, или иногда тем, а иногда другим? — Всегда, когда знаю, отвечал я, знаю тем же. — Да неужели не перестанешь прибавлять? сказал он. — Боюсь, чтобы не обмануло нас это всегда. — Нас не обманет;

¥

 

 

{{№|297}}

 

 

С.

 

£

<section begin="ref"/>чтение нам кажется весьма верным, и δὲ в настоящем выражении необходимо; потому что οὔτω δὲ указывает на противную мысль: εἰ συμβουληθείη ὁἀδελφός; а следующее τάχ’ ἄν есть эллипсис и мысленно должно быть пополнено словом ἐπιστήσωμαι.<section end="ref"/>

{{примечания}}

<!-- 201 -->

¥

 

{{№|298}}

¥

 

 

 

отец? Впрочем может быть ты сам тоже, что камень?<ref>1) Впрочем, может быть ты сам тоже, что камень; то есть, может быть, ты сам не другой в рассуждении камня. Софист видимо досадует на Сократа за то, что он ограничивает своими оговорками каждый вопрос его и чрез то мешает ему идти к заключению. Камнем Греки метафорически называли глупца; тот же смысл в настоящем случае соединил с этим словом и Дионисиодор: но Сократ, по мнению Штальбома, принимает его в значении молчания и отвечает: боюсь, что бы мне в самом деле не превратиться в камень. Сравн. Symp. р. 198. С. С таким изъяснением можно согласиться, если следующие за тем слова οὐ μέντοι pol δοκὡ, переводить: α этого мне не хочется, как выше р. 288. С.</ref> — Боюсь, сказал я, как бы у тебя в самом деле не сделаться камнем, что однако ж мне не нравится. — А разве ты другой в рассуждении камня? — Конечно другой. — Но если ты другой в рассуждении камня, то ты не камень? И если другой в рассуждении золота, то ты не золото? — Правда. — А по тому, если Хередем другой в рассуждении отца, то он не отец. — Должно быть не отец, отвечал я. — Когда же Хередем — отец, перехватил Эвтидем, так Софрониск, как другой в рассуждении отца, уже не отец, и по тому у тебя, Сократ, нет отца<ref>2) Весь этот софизм разобран Аристотелем. De Sophist, elench. V. 2. 3. XXIV. 1. 2.</ref>. — Тут вмешался в разговор Ктизипп и сказал: но разве не одинаковое заключение и о вашем отце? Не правда ли, что он другой в рассуждении моего отца? — Далеко до этого<ref>3) ''Слишком далеко'', πολλοῦ γ’, ἔφβι, δεῖ. Софист не хочет сказать прямо: πολλοῦ διαφέρει; ибо прежде сам доказывал, что противоречить не возможно.</ref>, отвечал Эвтидем. — Как! по вашему мнению он тот же? — Конечно тот же, сказал он. — Ну, мне не хотелось бы. Однако ж, Эвтидем, мой отец есть ли только мой, или и других людей? — И других, отвечал он. Да разве ты думаешь, что один и тот же отец не есть отец? — Я действительно так думал, сказал Ктизипп. — Что? по твоему, золото не есть золото? человек не есть человек? спросил Эвтидем. — Не то, Эвтидем, сказал Ктизипп: ты, по пословице, не вяжешь нитки с ниткой<ref>4) ''Ты, по пословице, не вяжешь нитки с ниткой'', τὸ λεγόμενον, οὐ λίνον λίνῳ {{перенос сноски|ref}}</ref>; ты говоришь что-то

{{№|299}}

 

 

странное, будто твой отец есть отец и других. — Однако ж так. — Но только ли других людей, спросил Ктизипп, или также и лошадей и всех прочих животных? — Всех, отвечал он. — И мать равным образом есть мать всех? — Да, и мать. — По этому твоя мать есть вместе мать морских змей? — И твоя также, сказал он. — Следовательно ты брат пискарей, щенят и поросят? — И ты также, отвечал он. — А сверх того, твой отец собака? — И твой также. — Ты сам тотчас согласишься в этом, Ктизипп, подхватил Дионисиодор, только отвечай мне. Скажи-ка, есть ли у тебя собака? — И очень злая, отвечал Ктизипп. — А есть ли у ней щенята? — Да, тоже злые. — И их отец конечно собака же? — Я даже видел, как он занимался с самкой. — что ж? ведь эта собака твоя? — Конечно. — Значит, этот отец — твой; следовательно твой отец собака, и ты брат щенят. — Потом Дионисиодор, чтобы не дать Ктизиппу времени говорить, вдруг перехватил речь, и сказал: отвечай-ка еще не много: ты бьешь эту собаку? — Ктизипп засмеялся и отвечал: жаль, право, что не могу побить тебя. — Так бьешь ли ты своего отца? — Гораздо справедливее было бы поколотить вашего, за то, что он произвел на свет таких мудрых детей. Не правда ли, Эвтидем, продолжал Ктизипп, что ваш отец, который вместе и отец щенят, получил много доброго от вашей мудрости? — Но ведь ни ему, ни тебе, Ктизипп, нет надобности во многом добре. — Как? и ты также, Эвтидем, не имеешь в нем нужды? спросил Ктизипп. — Да, и никто из людей. Скажи мне, Ктизипп, добро ли, по твоему мнению, больному принимать лекарство, когда он имеет в нем нужду, или не добро? Равным образом, когда {{перенос|че|ловек}}

 

£

<section begin="ref"/>συνάπτεις. Эта пословица у Греков была в большом употреблении. См. ''Schol''. III. 6. 9. ''Hemsterh.'' ad Arist. ''Plui''. v. 470. ''Symplic.'' ad Aristot. Phys. p. 117. ''Suidas''''' '''ού-λίνον λίνῳ συνάπτεις: ἐπὶ τῶν τὰ αὐτὰ μὴ διὰ τῶν αὐτῶν πραττόντων. Смысл ее следующий: ты не соединяешь того, что должно быть соединяемо: ты говоришь, что отец есть отец, а не обращаешь внимания на то, чей он отец.<section end="ref"/>

{{примечания}}

<!-- 204 -->

¥

 

{{№|D}}

 

{{перенос2|че|ловек}} идет на войну, лучше ли ему вооружиться, или быть невооруженным? — Я говорю утвердительно, хотя наперед знаю, что ты выведешь отсюда какое-нибудь удивительное заключение. — А вот увидишь, только отвечай. Соглашаясь, что добро человеку принимать лекарство, когда нужно, не то ли ты утверждаешь, что он должен принимать этого добра, сколько можно более, и что было бы хорошо, если бы кто истер и положил ему в сосуд целый воз чемерицы? — Без всякого сомнения, Эвтидем, сказал Ктизипп; лишь бы принимающий, величиною, равнялся дельфийской статуе. — Не тоже ли и касательно войны? продолжал Эвтидем. Если добро быть вооруженным, то конечно надобно иметь этого добра, то есть, копий и щитов, сколько можно более? — Конечно, отвечал Ктизипп: а ты, Эвтидем, вероятно другого мнения? по-твоему, нужны только один щит и одно копье?<ref>1) ''Только один щит и одно копье,'' ἀλλὰ μίαν καὶ ἒν δόρυ. Здесь после μίαν очевидно пропущено переписчиками ἀσπίδα.</ref> — По-моему, так. — Даже когда надлежало бы вооружит Гериона и Бриарея?<ref>2) Герион и Бриарей, по мифологическим сказаниям, сторукие титаны. Сравн. legg. VII. р. 759. С. См. Энциклоп. Лекс. сл. ''Бриарей''.</ref> Ведь я почитал вас — тебя и друга твоего, — как мастеров в фехтованье, людьми, гораздо более сведущими в этом отношении? — Эвтидем замолчал, а Дионисиодор, по поводу прежнего Ктизиппова ответа, спросил: Думаешь ли ты, что и золото иметь есть добро? — Конечно, отвечал Ктизипп, притом как можно более. — Но добрые вещи, по твоему мнению, надобно иметь всегда и везде? — Без сомнения, отвечал он. — А ты согласился, что золото есть добро? — Согласился, сказал он. — Следовательно, его должно иметь всегда, везде, особенно же в себе, и тот был бы самым счастливым человеком, у кого таланта три золота было бы в брюхе, с талант в черепе и по статиру в каждом глазе? — Но ведь говорят же, Эвтидем, отвечал Ктизипп, что между Скифами признаются преимущественно счастливыми и почтенными именно те, которые в том же

 

{{№|300}}

 

смысле на своих черепах<ref>1) По свидетельству Иродота (IV, 26), Скифы, вместо стаканов, употребляли вызолоченные черепа убитых ими неприятелей. Ктизипп, имея в виду то обстоятельство, что известный неприятельский череп принадлежал известному Скифу, принял слово свой в значении не собственности, а принадлежности, подобно тому, как прежде принимал его Эвтидем (собака — твоя; собака есть отец; следовательно собака — отец есть отец твой).</ref>, в каком ты недавно собаку назвал своим отцом, имеют много золота. И что всего удивительнее, — Скифы даже пьют из своих вызолоченных черепов и, положив их верхушкою на ладонь руки, видят их внутренность. — А что? спросил Эвтидем, Скифы и вообще люди, то ли видят, что могут видеть, или и то, чего не могут? — Вероятно, то, что могут. — И ты равным образом? — И я. — Но видишь ли ты наши платья? — Вижу. — Следовательно наши платья могут видеть? — Чудно! отвечал Ктизипп. — А что? сказал Эвтидем. — Ничего: ты, по своей простоте, может быть и в самом деле думаешь, что они видят. У тебя, Эвтидем, кажется, наяву грезы и, если можно говоря не говорить, то в этом именно твое дело. — По разве нельзя, подхватил Дионисиодор, говорить тому, кто молчит? — Никак нельзя, отвечал Ктизипп. — Равным образом, и молчать тому, кто говорит? — Еще менее. — Однако ж, когда ты говоришь: вот камни, деревья, железо; не то ли говоришь, что молчит?<ref>3) Не то ли говоришь, что молчит? οὐ σιγῶντα λέγεις; по-русски надлежало бы сказать: не о том ли говоришь, что молчит? Но таким образом мы упустили бы из вида основание софизма. В выражении οὐ σιγὡντα λέγειν заключается два смысла: молча говорить, и говорить о том, что молчит. Так объясняется этот софизм и у Аристотеля de elenchis Sophist. C. IV. 6. Сравн. X. 8. Тоже и далее: железные вещи говорят как издающие — и проч. φθεγγόμενα καὶ βοῶντα μέγιστον τὰ σιδήρια λέγεται. Иначе: ο железных вещах говорят, что они издают и проч.</ref> — Совсем нет; когда я иду по кузнице, то железные вещи говорят, издавая столь сильный звук и визг, если к ним прикасаются, что заглушаемая ими велеречивость твоя {{перенос|ни|чего}}

 

¥

 

 

{{№|D}}

 

 

{{перенос2|ни|чего}} не говорит. Теперь, скажи-ка, каким образом можно молчать тому, кто говорит? — Ктизипп, мне казалось, все еще горячился за своего друга. — Когда ты молчишь, спросил его Эвтидем, то не все ли молчишь? — Да, отвечал он. — Следовательно, молчишь и то, что говоришь? потому что в числе всего заключается и говорящее. — Так что ж? сказал Ктизипп; значит, не все молчит? — Отнюдь нет, возразил Эвтидем. — Так видно, любезный, все говорит? — Да, — все говорящее. — Но я не о том спрашиваю: все молчит, или говорит? — Ни то ни се, и то и другое, подхватил Дионисиодор: к этому ответу, знаю, не привяжешься. — Тогда Ктизипп, по своей привычке, громко захохотал и сказал: ну, Эвтидем! твой брат, обобоюдил положение и пропал, — совсем побежден! — При этом Клиниас обрадовался и засмеялся, а Ктизипп как будто стал в десять раз выше. — Мне показалось, что этот хитрец — Ктизипп у них же перенял способ опровержения; потому что ни у кого, кроме их, не найти такой мудрости. И я сказал: что ты смеешься, Клиниас, над такими важными и прекрасными вещами? — А ты, Сократ, знаешь что-нибудь прекрасное? подхватил Дионисиодор. — Как же, отвечал я, и много кое-чего. — Это кое-что отлично от прекрасного, или одно и тоже с ним? — Тут я

{{№|301}}

 

 

 

{{№|D}}

¥

 

 

{{№|302}}

<!-- 209 -->

¥

 

{{№|D}}

 

 

{{№|303}}

 

£

<section begin="ref"/>{{перенос2|покланя|лись}} отечественному Зевсу. Свидетельства об этом собраны Албертом ad Hesychium v. Πατρῷος Ζεύς. Каким же образом Сократ мог сказать о себе, что он не признает отечественного Зевса? По нашему мнению, сын Софрониска здесь обращает против софистов собственное их оружие, то есть, опровергает их теми же двусмысленностями, которые составляли всю их мудрость. Известно, что под именем отечественного Зевса Афиняне разумели бога — покровителя любви к родителям: но Сократ принимает это название в том значении, что отечественный Зевс есть родоначальник Афинского народа и таким образом отклоняет софизм Дионисиодора.<section end="ref"/>

{{примечания}}

¥

 

 

 

{{№|D}}

{{№|304}}

 

 

{{№|C}}

¥

 

 

{{№|305}}

 

 

{{перенос2|взду|мал}} вразумлять тебя; однако ж хочу рассказать, что слышал. Знай, что во время моей прогулки, один из тех, которые оставили ваше собрание, подошел ко мне. Это был человек, почитающийся умным и отличным писателем судебных речей. Критон! сказал он мне, ты не слушаешь этих мудрецов? — Нет, ради Зевса, отвечал я; там, за множеством народа, ничего не расслушать. — А стоило бы послушать. — Для чего? спросил я. — Чтобы узнать разговор тех людей, которые ныне принадлежат к числу мудрейших в известном роде речей. — Что ж тебе показалось? — Что больше, отвечал он, кроме того, что можно слышать от всех подобных болтунов, которые о пустых вещах рассуждают с неуместною важностью. Это собственные его слова. — Но ведь философия, сказал я, дело прекрасное. — Что за прекрасное, добряк? ничего не стоит. Вот если бы теперь ты был там, то верно стыдился бы за своего друга. Какой чудак! Он хочет ввериться этим людям; а они, не думая о том, что говорят, только противоречат каждому слову. Их, как я уже сказал, почитают отличными мудрецами нашего времени; между тем, и самое дело, Критон, и люди, занимающиеся им, весьма низки и достойны смеха. — А мне кажется, Сократ, что дело-то не заслуживает порицания, и что ни мой знакомец, ни кто другой не должен в. порицать его: напротив справедливо, думаю, бранят тех, которые в присутствии многих вступают в разговор с подобными учителями.

{{№|306}}

 

 

 

{{№|D}}

<!-- 215 -->

¥

 

{{№|307}}

 

£

<section begin="ref"/>{{перенос2|Кри|тона}}: Критовуле, Гермогене, Эпигене и Ктизиппе. Здесь, по мнению Гейндорфа, Критон говорит о Гермогене и Критовуле. А так как в Эвтидеме Критовуд представляется возрастным; то видно, что Платон написал этот разговор незадолго до осуждения Сократа; потому что Критовул, сын Критонов, находился в числе тех Сократовых учеников, которые готовы были взять своего учителя на поруки и внести за него штрафные деньги.<section end="ref"/>

{{примечания}}