Ион (Платон; Карпов): различия между версиями

[досмотренная версия][досмотренная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
м →‎Платон Ион: сноски: перенос в текст
м →‎Платон Ион: сноски: перенос в текст
Строка 35:
''Ион.'' Да, это, при помощи божией, сбудется.
 
''Сокр. А'' ведь я, ради вашего искусства, Ион, часто завидовал вам, рапсодистам. Да и можно ли не завидовать? По его требованию, и тело-то ваше всегда разукрашено,—отчего вы кажетесь весьма красивыми,—и рождается необходимость заниматься как многими другими хорошими поэтами, так особенно <ref>1) Так ''особенно Омиром''— καὶ δὴ καὶ μάλιστα ἐν Ομήρῳ. Выражение καὶ δή καὶ μάλιστα, употребляемое вместо οὐτω καὶ μάλιστα, встречается у Платона весьма часто. См. Phaed. р. 112 Е. Polit, р. 268 Е, р. 270 С. Sophist, р. 216 А, р. 242 А alib. Поэтому невероятно мнение Геккия (De simultate, quae Platoni et Xenophonti interest, p. 20), будто это место Платон взял целиком из Ксенофонтова Симпосиона G. III, § 6.</ref> Омиром, превосходнейшим и божественнейшим из них, и изучать его мысль, а не одни стихи. Ведь уж верно нет рапсодиста, который бы не понимал, что говорит поэт. Рапсодист то ведь для слушателей должен быть истолкователем мыслей поэта; но делать это хорошо нельзя, когда не знаешь, о чем у него речь. Итак, все такое достойно зависти.
 
''Ион.'' Ты правду говоришь. По крайней мере меня с этой стороны искусство занимало весьма много, и я думаю, что могу превосходнее всех беседовать об Омире; так что ни Митродор лампсакский, ни Стизимврот фасийский, ни Главкон <ref>2) Платон не без цели заставляет Иона сравнивать себя с Митродором ламосакским, Стизимвротом фасийским и Главконом. Первые два в таком совершенстве высказывали, говорят, и раскрывали мысли Омира, что повествования его превращали в аллегории. ''Lobeck.'' Aglaoph. T. I, p. 155 sqq. ''Wolff.'' Proleg. CLXI. Поэтому в Ксенофонтовом Симпосионе Сократ противополагает Стизимврота рапсодистам неученым. Что же касается до Главкона, то это, вероятно, был Региец, написавший книгу περὶ ποιητών. ''Sydenham.'' De script. Hist. Phil. I, 2, 4.</ref> , и вообще, никто из людей, когда-либо существовавших, не в состоянии высказать мыслей О мира столь многих и столь прекрасных, какие высказываю я.
 
||
Строка 47:
<ref>
сам говорит в множественном числе: давай же, как-нибудь ''одержим победу'' и на панафинеях. ''Панафинеями'' назывался торжественный праздник, совершавшийся в Афинах чрез каждые пять лет: на нем постановлено было между прочим допускать к состязанию рапсодистов, особенно же декламаторов творений Омировых. ''Lycurg''. adv. Leocrat. с. 26, р. 209. ''Isocrat.'' Panegyr. с. 42.
</ref><ref>
1) Так ''особенно Омиром''— καὶ δὴ καὶ μάλιστα ἐν Ομήρῳ. Выражение καὶ δή καὶ μάλιστα, употребляемое вместо οὐτω καὶ μάλιστα, встречается у Платона весьма часто. См. Phaed. р. 112 Е. Polit, р. 268 Е, р. 270 С. Sophist, р. 216 А, р. 242 А alib. Поэтому невероятно мнение Геккия (De simultate, quae Platoni et Xenophonti interest, p. 20), будто это место Платон взял целиком из Ксенофонтова Симпосиона G. III, § 6.
</ref><ref>
2) Платон не без цели заставляет Иона сравнивать себя с Митродором ламосакским, Стизимвротом фасийским и Главконом. Первые два в таком совершенстве высказывали, говорят, и раскрывали мысли Омира, что повествования его превращали в аллегории. ''Lobeck.'' Aglaoph. T. I, p. 155 sqq. ''Wolff.'' Proleg. CLXI. Поэтому в Ксенофонтовом Симпосионе Сократ противополагает Стизимврота рапсодистам неученым. Что же касается до Главкона, то это, вероятно, был Региец, написавший книгу περὶ ποιητών. ''Sydenham.'' De script. Hist. Phil. I, 2, 4.
</ref>
<!-- 367 -->
Строка 106 ⟶ 102 :
''Ион.'' Конечно лучше, клянусь Зевсом.
 
''Сокр.'' Но любезная голова <ref>2) ''Любезная голова'', ''Ион'', — ὦ φίλη κεφαλἡ Ιών. Шлейермахер думает, что эти слова—плохое заимствование из Омира: Τεύκρε φίλη κεφαλή, и что эта формула гораздо лучше перенесена в Федра (р. 264 В): Φαῖδρε φίλη κεφαλή<nowiki>; потому что Платон в этом случае выдержал размер. Но ученый критик не обратил внимания на то, что слова: </nowiki>ὦ φίλη κεφαλή, встречаются также в Горгиасе (р. 513 С) и в Эвтидеме (р. 293 Е): μετὰ Διονυσιοδόρου τούτου φίλης κεφαλῆς. Эта формула, без сомнения, была обыденною поговоркой.</ref> , Ион! представь, что из мно-
''Сокр.'' Но любезная голова 2) , Ион! представь, что из мно-
 
||
Строка 116 ⟶ 112 :
<ref>
1) ''Действователей народных''— δημιουργών. Δημιουργοὶ суть художники в каких бы то ни было родах наук и искусств: в ремеслах, это—цеховые мастера; в торговле, это—главы компаний, в театре, это—антрепренёры. Вообще, это—лица, дающие направление и характер какому-нибудь общему делу, или составляющие как бы пружину, которою приводится в движение деятельность известного круга людей, и по отношению к которой люди, находящиеся в этом кругу деятельности, назывались ἰδιώται, т. е. лица частные и знающие только частное, а об общем в науках и искусствах не имеющие понятия. Сравн. Plat. Sympos. р. 178 В. Protag. р. 322 С. de Rep. III, р. 389 А. Платон в таком же смысле употребляет слово δημιουργός, означая им существо Божие; ибо тогда Бог есть творец, распорядитель живыми силами природы.
</ref><ref>
2) ''Любезная голова'', ''Ион'', — ὦ φίλη κεφαλἡ Ιών. Шлейермахер думает, что эти слова—плохое заимствование из Омира: Τεύκρε φίλη κεφαλή, и что эта формула гораздо лучше перенесена в Федра (р. 264 В): Φαῖδρε φίλη κεφαλή<nowiki>; потому что Платон в этом случае выдержал размер. Но ученый критик не обратил внимания на то, что слова: </nowiki>ὦ φίλη κεφαλή, встречаются также в Горгиасе (р. 513 С) и в Эвтидеме (р. 293 Е): μετὰ Διονυσιοδόρου τούτου φίλης κεφαλῆς. Эта формула, без сомнения, была обыденною поговоркой.
</ref>
<!-- 369 -->
Строка 223 ⟶ 217 :
''Ион''. В этом противоречить тебе, Сократ, я не могу, а сознаю только, что об Омире говорю и готов говорить превосходнее всех, и что мое пение в отношении к нему все находят хорошим, а в отношении к другим—нет. Смотри уж сам, что это значит.
 
''Сокр.'' Я и смотрю, Ион, и намерен высказать тебе свое мнение. Ведь что ты хорошо говоришь об Омире, это, как я недавно заметил, не есть искусство, а божественная сила, движущая тебя и находящаяся в тебе, как в камне, который у Эврипида назван магнитом, а у многих—ираклием <ref>1) Платон в этом месте с удивительною простотой и ясностью поназывает различие между поэтическим воодушевлением и философским созерцанием. Как поэт, так и философ,—оба проникнуты идеей предмета: но первый, действуя в области фантазии, не сознает ее умом, как начало истинного и доброго, а чувствует сердцем, как силу, порывающую его к прекрасному; напротив, последний, внося ее в сферу рассудка не подвергается ее влиянию с рабскою необходимостью, а стремится сознательно осуществить ее стройным рядом понятий. У поэта чем сильнее порыв восторга, тем меньше искусственности; напротив, у философа чем отчетливее мышление, тем удовлетворительнее наука. Поэтому порожденное музою творение поэта Платон весьма хорошо сравнивает с магнитом, арапсодиста с железным кольцом, которое само не знает, почему влечется к магниту. Магнит у Платона называется также ''ираклием'' — по имени лидийского города Ираклеи, в окрестностях которого находили значительное количество магнитов. ''Hesychius''.</ref> . Да, этот камень не только притягивает железные кольца сами по себе, но и сообщает им силу делать в свою очередь то же самое, что делает камень, то есть притягивать другие кольца; так что из взаимного сцепления железных вещей и колец иногда составляется очень длинная цепь <ref>2) По замечанию Геснера (ad Claud. idyll., под названием Magnes, T. II, p. 653), это самое место Платонова разговора служило оригиналом Люкрецию для следующих стихов (VI, v. 910 sqq.):</ref> . Сила же
 
||
Строка 233 ⟶ 227 :
<ref>
Schol. ''Aristot''. Polit. VIII, 5. ''Plutarch''. Demusic. p. 1133 C sqq. Тоже можно думать и о Тамире, который, по свидетельству Плиния (Hist. Nat. VII, 36), первый начал играть на цитре, не сопровождая своей игры голосом. Еще с большею вероятностью это самое можно утверждать об Орфее. ''Lobeck''. Aglaopham. T. 1, p. 233 sqq. Менее всего в этом отношении известно о Фимие.
</ref><ref>
1) Платон в этом месте с удивительною простотой и ясностью поназывает различие между поэтическим воодушевлением и философским созерцанием. Как поэт, так и философ,—оба проникнуты идеей предмета: но первый, действуя в области фантазии, не сознает ее умом, как начало истинного и доброго, а чувствует сердцем, как силу, порывающую его к прекрасному; напротив, последний, внося ее в сферу рассудка не подвергается ее влиянию с рабскою необходимостью, а стремится сознательно осуществить ее стройным рядом понятий. У поэта чем сильнее порыв восторга, тем меньше искусственности; напротив, у философа чем отчетливее мышление, тем удовлетворительнее наука. Поэтому порожденное музою творение поэта Платон весьма хорошо сравнивает с магнитом, арапсодиста с железным кольцом, которое само не знает, почему влечется к магниту. Магнит у Платона называется также ''ираклием'' — по имени лидийского города Ираклеи, в окрестностях которого находили значительное количество магнитов. ''Hesychius''.
</ref><ref>
2) По замечанию Геснера (ad Claud. idyll., под названием Magnes, T. II, p. 653), это самое место Платонова разговора служило оригиналом Люкрецию для следующих стихов (VI, v. 910 sqq.):
</ref>
<!-- 373 -->
Строка 244 ⟶ 234 :
{{№|B}}
{{№|C}}
всех их зависит от того камня. Так-то муза сама творит людей вдохновенными; а чрез этих вдохновенных составляется уже цепь из других восторженников. Ведь все добрые творцы поэм пишут прекрасные стихотворения, водясь не искусством, а вдохновением и одержанием. То же и добрые творцы мелоса. Как кориванты пляшут не в своем уме; так и творцы мелоса пишут эти прекрасные мелосы не в своем уме: но лишь только напали на гармонию и размер, то и вакханствуют, и являются одержимыми, будто вакханки, которые, когда бывают одержимы, черпают из рек мед и молоко, пришедши же в себя, этого не могут. Ведь душа творцов мелоса делает то, что они говорят; а говорят нам поэты именно то, что свои мелосы почерпают из источников, текущих медом в каких-то садах и на лугах муз, и несут их нам как пчелы, летая подобно им. И это справедливо; потому что поэт есть вещь легкая, летучая и священная: он не прежде может произвести что-либо, как сделавшись вдохновенным и исступленным., когда в нем нет уже ума; а пока это стяжание есть, каждый человек бессилен в творчестве и в излиянии провещаний. Итак, кто говорит много прекрасного о предметах, как ты, тот водится не искусством: всякий может хорошо творить по божественному жребию—и творить только то, к чему кого возбуждает муза,—один дифирамбы, другой — стихотворные похвалы, иной—плясовые стихотворения, тот—эпосы, этот—ямвы <ref>1) Между различными родами поэтических произведений Платон помещает: 1, дифирамбы: это — стихотворения в честь Вакха, плоды фантазии исступленной и кипучей, во притон всегда веселой и торжественной; 2, ἐγκώμια, или похвальные оды, посвящавшиеся знаменитым мужам, оказавшим какие-нибудь услуги отечеству; 3, ὑπορχήματα, или стихотво-</ref> . В противном же слу-
 
£
Строка 259 ⟶ 249 :
 
Ex alioque alius lapidis vim vinclaqne noscit.
</ref><ref>
1) Между различными родами поэтических произведений Платон помещает: 1, дифирамбы: это — стихотворения в честь Вакха, плоды фантазии исступленной и кипучей, во притон всегда веселой и торжественной; 2, ἐγκώμια, или похвальные оды, посвящавшиеся знаменитым мужам, оказавшим какие-нибудь услуги отечеству; 3, ὑπορχήματα, или стихотво-
</ref>
<!-- 374 -->
¥
 
чае, каждый из них слаб. Явно, что они говорят это, водясь не искусством, а божией силою; иначе, умея по искусству хорошо говорить об одном, умели бы и о всем прочем. Для того-то Бог и делает их служителями, вещунами и божественными провещателями не прежде, как по отнятии у них ума, чтобы, то есть, слушая их, мы знали, что не они говорят столь важные вещи, поколику в них нет ума, а говорит сам Бог, только чрез них издает нам членораздельные звуки. Сильнейшим доказательством этого служит Халкидец Тинних <ref>1) Об этом Тиннихе не упоминает никто, кроне Порфирия (de abstinentia 1, 18), который приводит слова Эсхила, свидетельствующего) что пэан, написанный Тиннихом, лучше всех произведений этого рода.</ref> , который никогда не написал ни одного достойного памяти стихотворения, кроме пэана; но этот пэан, всеми воспеваемый и лучший почти из всех мелосов, по словам самого Тинниха, есть просто изобретение муз. Так этим-то, мне кажется, Вог особенно выводит нас из недоумения, что прекрасные стихотворения суть не человеческие и принадлежат не людям, а божии и богам. Что же касается до поэтов, то они не иное что, как толмачи богов, одержимые—каждый тем, чем одержится. С этою целью Бог иногда нарочно воспевал прекраснейший мелос устами самого плохого поэта. Или тебе кажется, Ион, что я говорю неправду?
 
''Ион.'' Нет, клянусь Зевсом. Ты своими словами, Сократ, как-то трогаешь душу. Я и сам полагаю, что добрые поэты истолковывают нам это волю богов, по божественному жребию.
Строка 285 ⟶ 273 :
<ref>
рения лирические, с пением которых соединяема была мимическая пляска. ''Boeckius'' ad Pind. vol. I, p. II, p. 201 sq, T. II, P. II· p. 556. 596; 4, ''ἴαμβοι ''т. е. поэтические рассказы и вымыслы, особенно назначавшиеся для сцены. ''Schneider'' ad Aristot. Polit. VII, 15, p. 447.
</ref><ref>
1) Об этом Тиннихе не упоминает никто, кроне Порфирия (de abstinentia 1, 18), который приводит слова Эсхила, свидетельствующего) что пэан, написанный Тиннихом, лучше всех произведений этого рода.
</ref>
<!-- 375 -->