ЕЭБЕ/Персия: различия между версиями

''От падения парфянского царства до эпохи арабского завоевания.'' — История евреев в П. в этом периоде складывалась в условиях возрождения национально-персидского элемента и торжества его как над иноземной династией Арсакидов, так и над чуждой иранцам греко-римской культурой. Персидская религия магов, в эпоху господства эллинизма в Иране, нашла себе убежище в небольшом иранском царстве Атропатене (ныне Адербейджан). В столице ее Гаяджаке (ныне Тахти-Сулейман) был храм огнепоклонников, считавшийся еще долго после этого главной святыней П. Из этого центра иранской традиции и вышла иранская Библия — Авеста (см.), позднее происхождение которой признается ныне почти всеми исследователями, как иранистами, так и семитологами. Фанатичные маги, исполненные глубокой ненависти к евреям, язычникам-грекам, буддистам и браминам, а позже к христианам, создали национально-богословскую литературу, собирали древние предания и мифы и составляли полемические сочинения против евреев, язычников-греков и христиан. Эта полемическая литература не носила исключительно теоретического характера, а была вызвана самой жизнью. Религиозные вопросы, ставшие столь животрепещущими в Римской империи, возбуждались и в царстве парфян, находившемся в оживленных сношениях с Римской империей. Иудаизм начинал уже тогда расшатывать до основания духовную жизнь античного мира, и волны этого движения перекинулись в Иран, где влияние его чувствовалось издавна. Подвластный парфянам царь Адиабены, Изат, мать его, Елена (см.), и население Адиабены перешли в еврейскую религию. Парфянские цари не приняли никаких мер против этого движения и даже сочувствовали этому, как утверждает древняя еврейская традиция, согласно которой последний представитель Арсакидов (Артабан V; у Греца ошибочно Артабан III) находился в тесных дружеских отношениях с Абба-Арикой (Рав), напоминающих дружественные отношения между р. Иудой Ганаси и Антонином (см.). Национально настроенные иранцы все более и более стали собираться вокруг знамени древней веры и жреческого сословия, пока Ардаширу, сыну Папака, потомку старинного жреческого рода Сасанидов, не удалось победить в 227 г. последнего Арсакида, Артабана V, и заложить основание национальной династии Сасанидов. Сасаниды, в противоположность Арсакидам, являлись фанатичными поборниками религии огня, преследуя евреев и последователей других религий. Вступление на престол Сасанидской династии совпало с эпохой творческой деятельности первого поколения амораим в Вавилонии — Абба-Арики и Мар-Самуила. Гибель Артабана V сильно опечалила Абба-Арику (Иер. Пеа, I, 15; Абода Зара, 10б). И действительно, основатель династии Сасанидов, Ардашир ({{lang|he|אריוך}}‎, т. е. ариец), едва только упрочил свое государство, издал, согласно утверждению Малой Хроники, несколько суровых эдиктов против евреев и еврейской религии, а маги-огнепоклонники ({{lang|he|חברים}}‎, т. е. гебры) воздвигли при нем гонения на евреев, которые были лишены права занимать административные должности (ср. Таанит, 20а); им было также воспрещено зажигать в персидские праздники огонь (Санг., 74; Гиттин, 17; Scheeltot, 42; см. Авеста, Талмуд и Вавилония). Положение евреев немного улучшилось при преемнике и сыне Ардашира, Шапуре, {{lang|he|שבור מלבא}}‎ (Сапоре I). Войны с римлянами и с соседней Пальмирой отвлекали его от преследования евреев и христиан. Сам царь был свободен от фанатизма и сначала оказал покровительство основателю манихейской секты, Мани, учение которого представляло попытку слить религию Зороастра, иудейство и христианство. Шапур оказывал благоволение аморе Самуилу, который вообще был сторонником новой династии и — что удивительнее всего — состоял в дружеских отношениях с некоторыми магами-астрономами (Шаб., 156б) [Но, по мнению А. Гаркави, упомянутый там астроном {{lang|he|אבלט}}‎ был не перс, а вавилонянин, как показывает его имя; Ublut по-ассирийски значит: «да живет!», подобно арабско-еврейскому {{lang|he|יחײ}}‎, {{lang|he|יחיא}}‎. — Ред.] Талмудическое предание сообщает, что Шапур заверил Самуила, что в войнах с римлянами он не убил ни одного еврея, исключая 12000 евреев в Мазаке, {{lang|he|מזיגת קסרי}}‎ (Каппадокия), ведших против него наступательную войну; Самуил, принимая во внимание факт вооруженного сопротивления евреев, не выполнил при известии об этом траурных обрядов (М. К, 26а). Уже Грецем (Gesch., IV, 263) было указано, что этот факт хронологически не отвечает действительности. Завоевание Мазаки происходило в 260 г. Самуил же умер или в 254, или в 257 г., и предание является лишь отзвуком лояльности Самуила и терпимости Шапура I. Сын Шапура I, Бахрам, был типичным представителем Сасанидской династии; по его приказу, Мани был в 274 г. казнен, а последователи его подвергались преследованиям. Вероятно, та же участь постигла и евреев. Об их положении при Шапуре II (309—380) имеются противоречивые сведения (см. Вавилония). Мать Шапура II, Ифра-Гормиз, известна своей благосклонностью к евреям. О ней рассказывается, что она соблюдала некоторые еврейские законы (Нидда, 20б); однажды она послала р. Иосифу пожертвование на благотворительное дело, {{lang|he|מצוה רבה}}‎ (Б. Бат., 8а); она также выразила желание принести жертвоприношение еврейскому Богу (Зеб., 116б). Из северной Армении, где существовали еврейские поселения еще со времени Навуходоносора, Шапур II, по преданию, переселил значительное число евреев. Шапур III (385—389), по-видимому, не поддавался влиянию духовенства и относился терпимо к евреям и к их религиозным обрядам; к нему, вероятно, относится рассказ, приведенный в Абоде Заре 76б. Иездегерд (Иездигерд) I Злой (399—420) отличался широкой терпимостью и стремился, хотя безуспешно, к ослаблению влияния жреческого сословия; в числе его приближенных были и еврейские ученые: р. Аши, Мар Зутра, Амемар и Гуна бен-Натиш (Кетубот, 61а, следует читать, по мнению С. Л. Раппопорта, {{lang|he|אזגור}}‎ вместо {{lang|he|יזדגרד}}‎; ср. Зеб., 19а). Он был проникнут большим уважением к иудаизму и был знаком с учением еврейской религии. Чрезвычайно важные данные, объясняющие отношение этого царя и сына его Бахрама (420—438) к евреям, сохранились в пехлевийском географическом сочинении «Schatroiha-i Eran» (изд. Блоше с французским переводом в «Recueil des travaux relatifs à la philologie et l’archéologie», XVII, 165—176), относящемся к IX в. по P. Х.: «Города Шос (Шошан) и Шостер были построены Шосан-Духт (″дочь лилии″ из евр. {{lang|he|שושן}}‎ — ″лилия″ и перс. духт, ″дочь″), женой Иаздкарта I, сына Шапура; она дочь ″Решгалутака″, царя евреев; мать Бахрама Гора» (§§ 46—47); «еврейская царица основала колонию для ее единоверцев в Гае (Гее), предместье Испагани» (§ 54); «Нарсес, сын еврейки, основал город Хорезм» [современная Хива] (§ 10). Чтение собственных имен в данных отрывках еще не вполне установлено. Некоторые детали подвергаются сомнению, как, например, дата основания Хорезма, который упоминается уже в надписи Дария I, при котором страна Хорезм входила в состав персидского государства. Marquart считает сообщение об основании царицей Шосан-Духт городов Шос и Шостер легендой, обязанной своим происхождением сходству названий этих имен с ее именем (Erânschahr, 1901, 53, 144); возможно, что источником имеется в виду основание «еврейских колоний» в названной стране. Несмотря на это, само сообщение «Schatroiha-i Eran» о еврейском происхождении царицы, объясняющее отношение царя к евреям, не подвергается в науке сомнению. Эпитеты, которыми народ наградил Иездегерда I: грешный, безбожник и проч., объясняются религиозной терпимостью этого царя к евреям и браку его с дочерью «Решгалутака» — эксиларха. Невыясненным остается имя эксиларха, отца царицы. Принимая во внимание указанное выше сообщение Талмуда (Зеб., 19а) о необыкновенном благоволении Иездегерда I к Гуне бен-Натан, некоторые полагают, что еврейская царица была дочерью последнего; это мнение, однако, следует считать ошибочным, ибо Гуна бен-Натан не был эксилархом. Так как эксилархат отца царицы следует отнести к началу V в. (Бахрам Гор родился в 407 г.; Шпигель, Eranische Alterthumskunde, III, 341), то последнего можно отождествить со следующими эксилархами того времени: Мар-Кагана, Мар-Иемар, Мар-Зутра I. [См., однако, обстоятельное исследование Дж. Дармстетера в REJ, XIX, 41—53, где приводится текст из Schach-Nameh Pehlavi (с некоторыми отступлениями в произношении имен) и подтверждается, что именно Гуна бен-Натан был отцом персидской царицы. — А. Г.] С воцарением Иездегерда II (438—459, по другим данным — 442—459) гонения на евреев возобновились с прежней силой, в особенности в последние годы его царствования, когда им (455 г.) запрещено было соблюдение субботы (Седер Таннаим ве-Амораим и послание р. Шериры Гаона). Традиция, переданная р. Цидкией бен-Авраам, автором «Schibole ha-Leket» (cp. Абудрагам и Тур Орах Хаиим, Hilchot Keriat Schema), сообщает об эдикте Иездегерда III, запрещающем произносить молитвы о единобожии — «Шема» (ср. Грец, Gesch., IV, примеч. I; он считает это предание не историческим). Преемник и сын Иездегерда II, Пероз (Фируз) Злодей ({{lang|he|פירוז רשיעא}}‎; 460—484) превзошел отца в гонениях и преследованиях евреев. По ложному доносу, будто евреи Испагани убили двух магов, Пероз велел умертвить половину еврейского населения Испагани, отобрать еврейских детей и воспитывать их в Horworm — храме огнепоклонников (Hamza al-Isfachani, ed. Gottwaldt, p.  56; см. Вавилония и Испагань). Эксиларх Гуна Мари бен-Мар Зутра и ученые Амемар бен-Янка и Мешаршиа бен-Пакуд были умерщвлены (471). Талмудические школы были закрыты, еврейские суды упразднены (Седер Таннаим ве-Амораим). Состояние персидских евреев еще более ухудшилось при ближайших преемниках Пероза. В царствование Кобада (Кавада) I (488—531) возникла религиозно-коммунистическая секта зендиков (общность имущества и жен). Больше всего этот социальный переворот отозвался на участи евреев. В тесной связи с этим стоит восстание вавилонских евреев под главенством эксиларха Мар Зутры II (см.). Преемник Кобада I, Хозрой (Хосрой) I Ануршиван или Справедливый (531—577) был врагом как сектантов, так евреев и христиан. При его преемнике Хормизде (Гормузе) IV (578—590) гонения на евреев усилились, и, когда его полководец Бахрам-Чубин низверг его с престола, евреи стали на сторону Бахрама. После падения Бахрама, свергнутого Хосроем II (591—628) с помощью жреческой партии, евреи жестоко поплатились. Тем не менее палестинские евреи примкнули к нему во время его похода в Палестину, в ожидании улучшения их положения. Но надежды не сбылись, и персидский главнокомандующий отправил евреев пленниками в П.

{{ЕЭБЕ/Подпись|И. Берлин.|5.}}

Ср.: de Lagarde, Persische Studien, p.  68; Paul Horn, в ZATW., ΧVII, 203; Carl Salemann, Chudâidâd, p.  IX; W. Geiger, Bemerkungen, в Grundriss der iranischen Philologie, I, отд. 1-й, pp.  259, 269, 281, 291, 319, 332; id., в Litteraturblatt für Orientalische Philologie, II, 74—86; Horn, в Grundriss der iranischen Philologie, I, отд. 2-й, pp.  19 и сл.; Nöldeke, в Litterarisches Centralblatt, 1884, cols. 881—891; id., в ZDMG., LI, 669—676; Ethé, в Litteraturblatt für orientalische Philologie, I, 186—194. [J. E., VII, 313—317].

''Персидско-еврейская литература.'' I. Библейские переводы и комментарии. Начало персидско-еврейской литературы положено, по всему вероятию, библейскими переводами, древнейшие фрагменты которых (на что указал впервые Джеймс Дармстетер, REJ., XVIII, 5), сохранились в полемическом сочинении «Schikand-Gumanig Vijar», относящемся ко второй половине IX в. Этот перевод был написан на среднеперсидском языке, на так называемом пехлеви; он, вероятно, тождествен с персидским переводом Библии, упоминаемым сирийским епископом V в. Феодоретом и с переводом Пятикнижия, существовавшим, согласно Маймониду (Iggeret Teman), в Персии за несколько столетий до Магомета [ср. также Мег., 18а; противоположное мнение Р. Готгейля в ст. Bible Translation, J. E., III, 190б (см. соотв. статью) следует считать необоснованным]. Этот перевод исчез бесследно, и наиболее ранним из дошедших до нас переводов следует считать перевод Пятикнижия, сохранившийся в рукописи Британского музея (MS., Or. 5446), датированный от 24 Адара 1319 г., согласно эпиграфу писца (быть может, вместе с тем и переводчика) Иосифа бен-Моисея (JQR., XV, 278 и сл.). Вторым по времени является перевод Пятикнижия на рубеже XV и XVI вв., сохранившийся в рукописи в С.-Петербурге, Париже и Ватиканской библиотеке. На основании лингвистических соображений Гвиди (Rendiconti… dei Lincei, 1885, 347) приходит к заключению, что Петербургский кодекс 142 (см. Harkavy, Catalog, p.  166) происходит из Курдистана, в то время как Ватиканский кодекс происходит из Ларистана. Другие переводы Библии: Якова бен-Иосиф Тавуса (см.), Баба бен-Нуриэла, Симона Хахама (см.) и Нороллы. См. ст. Библия. Из апокрифических произведений переведены: Тобий, Юдифь, Бел и Дракон, Антиохов свиток (MS. Paris, 130, датированный от 1601 г.), Апокалипсис Даниила (см.), изд. Zotenberg’oм в «Archiv» Merx’a, I, 385 и сл. Из библейских комментариев на персидско-еврейском языке известен комментарий к Иезекиилу, изданный русским ориенталистом К. Залеманом по петербургской рукописи (вторая коллекция Фирковича, № 1682). Нельзя установить, к какому времени относится манускрипт, язык которого заключает много старых форм (см. Залеман, в Bulletin de l’Acad. Impér, des Sciences de St.-Pétersbourg, 1900, XIII, № 3, 269—276); комментарий к книге Самуила «Amukot Schemuel», написанной в северной Персии в XIV в. (MS. Gaster, 77) представляет смесь еврейских и персидских фраз. Кроме некоторых слов и сентенций чисто персидских, он содержит преимущественно извлечения из комментария Раши. Несмотря на свою краткость, этот комментарий особенно интересен с филологической точки зрения. В этом же манускрипте содержится начало комментария к книге Царств (Bacher, в ZDMG, LI, 392—425). Согласно Марголиуту (Cat., I, 184), MS. Brit Mus. Or. 2460 содержит «отрывок персидского комментария к одной части Пророков». Только некоторые гафтарот из пророков здесь комментированы. Вышеупомянутый перевод Пятикнижия 1319 г. сопровождается в некоторых местах объяснениями (JQR., ХV, 279). Объяснительные примечания помещены также на полях перевода двенадцати Малых Пророков (MS., Paris, 101).

''II. Лексикография.'' Глоссарии в прибавлении к библейскому тексту особенно распространены между персидскими евреями как пособие при изучении Библии. Иосиф бен-Моисей, автор перевода Пятикнижия 1319 г., ссылается на учителя «Абу-Саида», который написал объяснения трудных слов всех 24 книг Св. Писания (JQR., XV, 282). Комментарий к Самуилу (MS. Gaster, 77) содержит частичный глоссарий. MS. Brit. Mus. (Or. 2454, 1804—05 гг.) представляет «Словарь трудных слов в Библии, объясненных по-персидски». В коллекции Адлера манускрипт В. I содержит в качестве прибавления к сиддуру — «Perusch ha-Millot» — персидский перевод трудных слов и отрывков из Библии относящийся, вероятно, к 1183 г.; MS. его же коллекции В. 43 содержит «Sefer Biur Mulot ha-Torah», составленный в 1708. В этом же сборнике объяснены трудные слова из книг Даниила, Эзры, Нехемии и Хроник. MS. BВ. 49 — «Словарь трудных слов в Пятикнижии с объяснениями по-персидски», MS. В. 50 содержит «Словарь трудных слов в Библии». Персидско-еврейская литература особенно отличается двумя словарями: а) «Sefer ha-Melizah» Соломона бен-Самуила, относящийся к XIV в., сохранился в одной петербургской рукописи и в трех рукописях коллекции Э. Адлера; рукописи дополняют друг друга; одна из Адлеровских относится к 1490 г., петербургская рукопись — более древняя; она была написана в Ургени (Туркестан) в 1339 г. Этот словарь является довольно своеобразным не только по месту своего происхождения, которое нигде более не упоминается в истории еврейской литературы, но и по своему содержанию; он заключает около 18 тысяч статей, многие из них очень кратки, с объяснениями (в систематическом алфавитном порядке) слов Библии, Таргума, талмудо-мидрашитской литературы и других сочинений; каждому объясненному слову дается персидский перевод его; заключающийся в нем многочисленные ошибки являются иногда описками, иногда слово передается своим производным словом; многие же ошибки прямо парадоксальны (см. Бахер, Ein hebräisch-persisches Wörterbuch, Страсбург, 1900). б) Второй словарь, озаглавленный «Agron», составлен Моисеем бен-Аарон бен-Шеерит в 1459 г.; от него сохранилась часть с середины буквы «иод» до конца; рукопись его находится у Гастера (MS. 77). Сочинения по грамматике на персидском языке в персидско-еврейской литературе нет. Только перевод Псалмов Баба бен-Нуриэла сопровождается «Грамматическим введением относительно букв вспомогательных, гласных и ударений» (Марголиут, Cat., I, 120).