Глава 2. О вере править
Умножение познания Бога становится причиной и источником незнания всего другого, и не только всего другого, но и самого Бога. И обилие Его осияния есть совершенное невидение, а сверхчувственное чувство, выходящее за пределы чувств, есть нечувствие всего, что вне Его.
|
Вера как основа жизни править
Каждый из нас во что-то верит. В некоторого Бога, в науку, в преданность друга или, наконец, в то, что он ни во что не верит. Более того, каждый из нас верит одновременно во многое, порой решительно не сочетающееся друг с другом. В нас легко уживаются вместе вера во Христа и боязнь лешего, неверие мужчинам (или женщинам) вообще и готовность положиться на своего супруга во всем, вовсе не считая его исключением из указанного правила. Наша вера спасительна, ибо мы не можем знать все доподлинно, достоверно просто в силу нашей физиологической, психической и социальной организации. Мы вынуждены дополнять свои представления о мире верой, стараясь лишь по мере возможности переводить некие крохи догадок в разряд знания, да и то знания относительного[1]. Поэтому не только не отрицая веру, но, понимая ее значение в нашей жизни, готов всячески ее поддерживать, в том числе веру традиционную.
Можно было бы сформулировать основную функцию религии, доказать объективное существование богов и показать их определяющее значение в нашей жизни, но обо всем этом позже.
Итак, я ничего не имею, да и не могу иметь против Бога. Как там у К. Маркса: «Религия это воздух угнетенной твари, это дух бездушных порядков, это сердце бессердечного мира, одним словом, это опиум народа»[2]. Ее значение, наверное, еще больше, и религию можно рассматривать как базис социокода. Впрочем, я всегда склонялся к трезвому образу жизни, хотя соблазн отказаться от него часто бывает очень велик. Очень хочется порой, в трудную минуту, глубоко вздохнуть, наполнив душу чем-то успокаивающим и обезболивающим. Религия — это действительно снято.
Ведь всякий умный человек без глубокого транса, если и не всегда, то легко и часто ощущает себя крошечной частицей единого Всеобщего — человечества, природы, под- сознания или чего-то еще, — направляющего его действия. Но при беспристрастном анализе своей жизни он без труда найдет в ней достаточное число проколов, ошибок, упущенных возможностей и просто непростительных поступков. С этим приходится жить. И как сладко, как соблазнительно отдать кому-нибудь эти грехи, снять их с себя, снова стать маленьким и слабым, пройти через молитву и покаяние, искренне и горячо, облегчить свою ношу и двинуться дальше налегке и с надеждой. Может быть, в самом деле, грех не воспользоваться такой возможностью? Религия не просто дает нам силы, но вместе с нравственностью ведет нас по жизни, хотя нравственность бывает и нерелигиозной. Другое дело церковь. Конечно, это определенный способ существования религии, но как часто она соблазняет, запугивает и разжигает ненависть, «высшую форму бесчеловечности, превращенную в страсть»[3]. Ведь церковь это конкретные люди, а значит, как сказал св. Георгий Синаит, «всегда должен ты испытывать и рассматривать, а потом уже верить»[4].
Проницательный читатель, вероятно, уже окончательно понял, что я ничего не отрицаю. Как и подобает доброму христианину, ему остается лишь пожалеть меня, отметив, что я просто лишен дара веры, точнее традиционной веры. Спасибо ему за добрые чувства. Единственное, на чем я настаиваю, — это отношение к средствам. Любые варианты древнего лозунга «цель оправдывает средства», традиционно приписываемого основателю ордена иезуитов (иисусовцев) Игнатию Лайоле, лично я категорически не приемлю, ибо за время своего существования все они самым убедительным образом доказали свою несостоятельность. Не будем поминать недобрым словом Гитлера или Ленина, но даже православие, при всем моем уважении к нему, при всем понимании фундаментальной роли религии в культуре вообще, по-моему, слишком преувеличивает значение страдания ради высшей благодати после смерти, оставаясь в рамках инфернальности промежуточных периодов развития человека. Саму высшую благодать я под сомнение не ставлю. Итак, всегда только Марксово: «Цель, для которой требуются неправые средства, не есть правая цель»[5].
Примечания править
- ↑ Сравни: Аллахвердов В. М. Опыт теоретической психологии. СПб., 1993
- ↑ Маркс К. К критике Гегелевской философии права. Введение. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 7. С. 414—415.
- ↑ Грин А. С. Дорога никуда // Собр. соч.: В 6 т. Т. 6. М., 1965. С. 3-227.
- ↑ Цит. по: С. 26 (Роуз С. Православие и «религия будущего». Алма-Ата, 1991. С. 26—82).
- ↑ Маркс К. Дебаты шестого рейнского Ландтага (статья первая). дебаты о свободе печати и об опубликовании протоколов сословного собрания // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 30—84.