Органическая теория общества возникла в социологии, как положительной науке об обществе, отрешившейся от каких бы то ни было метафизических предпосылок. На О. теории сказалось новое понимание организма, выработанное в биологии. Уже у Огюста Конта встречается мысль, что общество следует рассматривать как своего рода организм. Все «тела» в окружающем нас мире он делит на мертвые и организованные, причисляя к последним не только индивидуальные организмы, но и общества. Настоящее развитие эта мысль получила во второй половине XIX в., когда в биологии утвердился взгляд на организм, как на своего рода общество, составленное из элементарных жизненных единиц (бионы или клеточки). Самым замечательным представителем О. теории общества является Спенсер. Он проводил аналогию между обществом и организмом, как двумя разными видами одного и того же рода существ. Развитие общества он понимал по аналогии с развитием организма, состоящим в процессе интеграции и дифференциации: более мелкие общественные группы сплачиваются в более крупные, при чем взаимная связь частей социального целого скрепляется все сильнее, но зато эти части становятся все разнороднее, т.-е. все менее похожими одна на другую. С этой точки зрения высота развития измеряется степенью интеграции целого и дифференциации частей: чем совершеннее организм, тем более его части поглощены целым и тем бо̀льшее различие существует между частями. Обнаруживая аналогии между строением и развитием организма и общества, Спенсер отметил и два важных пункта различия: во-первых, все части животного образуют одно конкретное целое, между тем как части, составляющие общество, образуют целое раздельное (discrete), но не конкретное; во-вторых, в обществе не существует того, что соответствовало бы «чувствилищу» отдельного организма. Другие видные представители О. теории — Шеффле и Лилиенфельд, сочинения которых: «Bau und Leben des socialen Körpers» и «Мысли о социальной науке будущего» относятся к семидесятым годам. И позднее О. теория общества имела не мало представителей в социологической литературе; таковы, напр., Дюркгейм («О разделении общественного труда», 1893), Пиоже («Общественная жизнь, нравственность и прогресс», 1894), Вормс («Общественный организм», 1896). Между этими писателями были, однако, большие разногласия в способах применения биологической аналогии, у всех страдавшей бо̀льшею или меньшею произвольностью. Иногда они высказывали соображения, с которыми социологии несомненно приходится считаться, но в других случаях уподобления общества организму не имели ни малейшего научного значения; напр., Вормс серьезно рассуждал об измерении общества в длину, вышину и ширину, о половых различиях общественных организмов, об их органах выделения. О. теория общества сделалась предметом серьезной критики со стороны представителей других социологических направлений. В русской литературе главная заслуга в этом отношении принадлежит Н. К. Михайловскому («Что такое прогресс», «Орган, неделимое общество», «Что такое счастье», «Борьба за индивидуальность» и др.); он становился, главным образом, на точку зрения человеческой индивидуальности, которую не может научным образом понять О. теория общества. Не в интеграции общества, сопровождаемой дифференциацией его членов, Михайловский видел прогресс, а в постепенном увеличении целостности индивидуумов, при чем разделение труда должно быть возможно бо̀льшим между органами индивидуума и возможно меньшим между самими индивидуумами. Остроумной критике подверг идею общественного организма Фуллье, в своей книге: «La science sociale contemporaine» (1880): он сопоставляет эту идею с идеей общественного договора, чтобы путем примирения обеих придти к понятию «договорного организма». Последовательно проведенная, О. теория общества приводит к отожествлению индивидуума с клеточкою общественного организма, к превращению личности в служебный орган общества, к отрицанию за личностью всякой творческой силы. Еще ранее существовало в литературе представление органичности исторического процесса, исключающей творческую роль личности. В начале XIX в. стали говорить об органическом развитии языка, права и т. п. Немецкая метафизическая философия первой половины XIX в. также прониклась этой идеей, в применении к разным сторонам культурной и социальной жизни человека. В О. теории общества исторический процесс понимается также как чисто-органическая эволюция (évolution spontanée Конта). По этому взгляду общество развивается как бы само собою, и общественная деятельность личностей отступает на задний план. Идея социального саморазвития нашла критика в лице американского социолога Лестера Уорда, автора «Dynamic Sociology» (1883), который различает в обществе процессы генетические, подобные безличной эволюции, и антропотелеологические, обязанные своим существованием тому, что человек ставит цели своей деятельности. Не отрицая доли истины, заключающейся в органическом понимании общества, критики О. теории выдвигают вперед как бы игнорируемое ею начало личности. В настоящее время это направление в социологии потеряло кредит. Для характеристики О. теории общества см., кроме названных трудов: Эспинас, «Общественная жизнь животных» (введение); Н. Кареев, «Основные вопросы философии истории» и «Введение в изучение социологии».
Н. К.