ЭПИКУ́Р (341—270 до хр. э.) — древне-греческий философ, крупнейший представитель древне-греч. материализма и атеизма послеаристотелевского периода. Сын учителя, уроженец о-ва Самос. В 306 до хр. э. Эпикур основал в Афинах одну из важнейших философских школ древнего мира — «Сад Эпикура». Многочисленные сочинения Э. до нас не дошли, сохранилось лишь несколько его философских писем и фрагментов. Историч. значение Э. состоит прежде всего в защите материализма Демокрита от той критики, какой он подвергался со стороны Платона и Аристотеля. Разоблачая идеалистическое искажение Гегелем материализма Эпикура, Ленин подчёркивает: «главное: (NB) бытие вещей вне сознания человека и независимо от него, — всё это Гегель скрадывает» (Ленин, Философские тетради, 1938, стр. 298). Вместе с тем Э. придал демокритовскому атомизму новую форму. Учение Э. делится на три основных отдела: 1) каноника, т. е. логика и учение о познании, 2) физика, т. е. учение о природе, и 3) этика. Э. вслед за Демокритом считал, что всё существующее в природе происходит благодаря различным сочетаниям неделимых материальных частиц — атомов, движущихся в пустоте. Вместе с тем Э. сделал попытку преодолеть историч. ограниченность демокритовского атомизма. «У Диогена Лаэртского (X, 1, § 43—44 и 61) можно прочесть, что уже Эпикур приписывал атомам не только различную величину, но и различный вес, — пишет Энгельс, — т. е. по-своему уже знал атомный вес и атомный объём» (Маркс и Энгельс, Соч., т. XIV, стр. 338). Далее Э. утверждал, что прямолинейное движение атомов (вследствие тяжести) сочетается с самопроизвольным отклонением их в сторону. Это учение о движении атомов по кривым составляет важнейшую отличительную черту эпикуреизма от демокритовской формы атомизма и вносит в его учение о закономерности понятие случайности, играющее большую роль также в его этике. Теория Э. о материальности души, несмотря на свою наивность, имела большое историческое значение, т. к. была направлена против идеалистического, в частности платоновского, учения о бессмертии души.

Маркс и Энгельс подчёркивают громадное просветительное значение атеистич. философии Э. «Эпикур… был подлинным радикальным просветителем древности, открыто нападал на античную религию, и от него же шёл атеизм римлян, поскольку он у них существовал» (Маркс и Энгельс, Соч., т. IV, стр. 121). Боги, хотя и признаются существующими, согласно точке зрения Эпикура, абсолютно не вмешиваются в ход развития космоса, пребывая в полном покое в промежутках между мирами.

Особенно велико было историческое влияние этики Э. Этическое учение Э. опиралось на его атомистический материализм и сенсуалистическую теорию познания и ставило своей целью освобождение человека от страха смерти и от страха перед богами как основное условие для мудрого наслаждения радостями жизни. Подобно тому как ощущения служат источником понятий, точно так же чувственные удовольствия являются предпосылкой более высоких — разумных — наслаждений. Наслаждение Э. рассматривал как отсутствие страданий; высшим идеалом жизни для мудреца он считал «атараксию» (полную безмятежность). Распространённые представления об этике Э. как восхвалении грубых чувственных наслаждений являются религиозно-идеалистической клеветой на его материализм. Этика Э. органически связана с его учением об обществе. Идеолог античной демократии, Э. считал высшей целью государства обеспечение мирной и счастливой жизни для свободных граждан. «У Эпикура впервые встречается представление о том, что государство покоится на взаимном договоре людей, на общественном договоре» (Маркс и Энгельс, Соч., т. IV, стр. 120). Философии Демокрита и Эпикура Маркс посвятил свою докторскую диссертацию. Виднейшим представителем эпикурейской философии в Риме был поэт и философ Тит Лукреций Кар. В новое время с попыткой возродить учение Э. выступил Пьер Гассенди.

Лит.: Маркс К., Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура, в кн: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. I, [М.], 1938; Маркс К. и Энгельс Ф., Немецкая идеология, там же, т. IV, [М.], 1937 (стр. 120—121); Ленин В. И., Философские тетради, \[Л.\], 1938 (стр. 296—301, 315).