Шемоне Эсре (שמונה עשרה), или Восемнадцать славословий — литургическая молитва, за которой ввиду ее исключительного положения в богослужении установилось название תפלה, т. е. молитва par excellence. По своему значению она занимает следующее место после Шема (см.) и принадлежит к первым произведениям синагогальной литургии. Ее читают ежедневно в утренних, дневных и вечерних богослужениях, a также в добавочных богослужениях субботы и праздников. Она лишь по традиции называется Ш. Э., т. е. 18 славословий, ибо в действительности во всех установленных синагогальных версиях содержатся 19 славословий. У сефардов она имеет еще другое название — «Амида», т. е. молитва, которую читают стоя (Зогар, I, 105). По характеру и содержанию она делится на 3 части: 1) первые три славословия — прославления, שבח; 2) следующие 13 (когда-то 12) — представляют прошения, בקשה, и 3) последние 3, в которых высказывается благодарность Богу, наз. הודאה. Это напоминает просьбу раба, ожидающего милости от своего господина: сначала он восхваляет своего господина; затем излагает свою нужду и, наконец, уверившись, что просьба его принята, благодарит за оказанную милость (Бер., 34а). Первые и последние три неизменны для будней и праздников, тогда как промежуточная группа бывает различна в субботы, новолуния и праздники. Первое славословие называется אבות, т. е. отцы, патриархи (Рош га-Шана, IV, 5), потому что здесь говорится о благодеяниях, оказанных Богом патриархам. Второе — גבורות (Рош га-Ш., l. c.), т. е. «могущество»; славословие обращено к Богу — властелину мира, питающему все живущее и воскрешающему мертвых; оно носит также название תחית המתים (воскресение мертвых). Третье — известно под именем קדושת השם, «освящение имени»; оно очень коротко: «Ты свят и имя Твое свято и святые восхваляют тебя ежедневно, беспрерывно. Благословен ты Превечный святый Боже!». Далее следуют 13 просительных славословий. Четвертое — אתה חונן — заключает просьбу о даровании знания и разума. Пятое, השיבנו — просьба о возвращении нас к Богу, Божественному учению и служению. Шестое, סלח לנו — молитва о прощении грехов. Седьмое носит название ברכת הגאולה и содержит просьбу об избавлении от бедствий. Восьмое, ברכת חולים (Аб. Зара, 8а) или רפואה (Мег., 17б) — просьба об исцелении от болезней. Девятое, ברכת השנים (ib.) — об урожайном годе. Десятое — «киббуц галуиот», т. е. просьба o coбирании рассеянных повсюду евреев. Одиннадцатое, השיבה — о восстановлении прежнего правосудия. Двенадцатое, ברכת המינים или הצדוקים (Бер., 28б) — о гибели еретиков и злоумышленников. Тринадцатое, על הצדיקים — о даровании счастья праведникам. Четырнадцатое, ולירושלים — о восстановлении Иерусалима. Пятнадцатое, את צמח דויד — о возрождении дома Давидова; возможно, что когда-то составляло одно целое с предшествующим славословием. Шестнадцатое, שמע קולנו (= услышь наш голос), озаглавлено в Аб. Зара, 8а просто שומע תפלה — просьба к Богу отнестись милостиво и с благоволением к предшествующим молитвам. Семнадцатое, озаглавлено в Бер., 29б, עבודה, т. е. жертвенный культ, — о восстановлении храмового богослужения и благосклонном отношении к теперешнему. Восемнадцатое, הודאה — выражение признательности к Богу. В утреннем богослужении в синагоге здесь прибавляется благословение священников. Девятнадцатое, שלום, — славословие о мире — резюмирует священническое благословение.
Для субботних богослужений средние славословия заменяются одним, так что субботняя «Тефилла» состоит из 7 славословий (Бер., 29а); кроме того, она имеет вступительную часть, особую для каждого из 4-х богослужений, с одним общим для всех отрывком. В кануны субботних дней вечером, после того как все молящиеся в синагоге прочитали Тефиллу про себя, кантор громко читает так называемое מעין שׁבע — резюме 7 славословий. В праздничные дни «освящение дня» состоит из нескольких отрывков, один из которых касается данного праздника. Вставки имеются в 1, 2, 3, 18, и 19 славословиях, читаемых в десять покаянных дней месяца «Тишри»; они содержат просьбу к Богу «вписать к книгу жизни», a в «Неиле» (см.) вместо «вписать» читают «запечатать». В дни новолуний и промежуточные дни Пасхи и Суккот, равно как и в праздники, в 17-е славословие вставляется молитва יעלה ויבא; для Ханукки и Пурим специальные благодарственные молитвы за выдающиеся исторические события вставлены в 18-е славословие и начинаются словами על הנסים (— за чудеса). В 8-е славословие включается молитва за больных; когда просят об определенном больном, она начинается словами יהי רצון (— да будет воля Твоя). В день 9-го Аба в дневной Тефилле к 14-му славословию прибавляется просьба о ниспослании утешения скорбящим по Сионе. — Ш.-Э. читается раньше про себя всеми молящимися, a затем повторяется громко хаззаном. В положении тела и рук молящийся должен выражать сознание своего серьезного отношения к этой молитве (см. Шулхан-Арух, Ор. Хаиим, 95); нельзя прерывать чтения Ш.-Э. (ib., 104); в исключительных обстоятельствах, когда можно ожидать неизбежности перерывов, разрешается сократить Ш.-Э. и ограничиться тремя первыми, тремя последними славословиями и между ними одним кратким славословием, הביננו, резюме всех средних (Ор. Хаиим, 110). Введением к Ш.-Э. является стих из Пс., 51, 17 (Бер., 4б), «Господи, открой уста мои, и язык мой возвестит хвалу Твою». Читаются, кроме этого, еще два библейских стиха из Пс., 65, 3, и Второз., 32, 3. По окончании чтения Ш.-Э. принято читать молитву Мара бар-Раббины, начинающуюся словами אלהי נצור — «Боже, храни мой язык от зла», после чего отступают на три шага назад и произносят слова: «кто творит мир на небесах, да ниспошлет мир на нас и на весь народ Израиля и говорите: аминь». В Тефилле дополнительной молитвы (мусафа) удержаны постоянные 6 славословий (первые 3 и последние 3). Между ними в литургии Нового года вставлены следующие три довольно обширных славословия: 1) מלכיות, провозглашения царства Божия и единства Его, 2) זכרונות, воспоминания Богом всех людей, и 3) שופרות, o трубном звуке и значении его. Все эти 3 славословия сопровождаются соответствующими цитатами из Пятикнижия, гагиографов и пророков. Для суббот, новомесячия и прочих праздников существует только одно распространенное среднее славословие, по содержанию соответствующее значению данного дня, напр. субботнее среднее славословие для мусафа в форме акростиха (обратный алфавит) перечисляет храмовые жертвоприношения субботы, просьбу о восстановлении храма и дифирамб субботе. Что касается языка Ш.-Э., то преобладающим является стиль Библии, особенно Псалмов, реже встречаются мишнаитские слова и обороты. Язык Ш.-Э. свидетельствует, таким образом, о времени ее составления — до и после разрушения храма. Отсутствие в Мишне указаний на самый текст славословий объясняется тем, что ко времени окончательного их установления они пользовались всеобщей известностью (Маймонид к Мен., IV, 1б); тем более, что первые законоучители были противниками фиксирования молитвенных формул (Бер., 28б); «Помни Шема и Тефилла, — говорит р. Симон б.-Иохаи, — но не превращай твоей молитвы в обязанность, пусть она будет искренней просьбой, сердечным излиянием перед Господом» (Аб., II, 13;. Мишна знала, по-видимому, общее содержание и порядок славословий, но допускала отступления во фразеологии, так что о степени учености, судили по тому, как произносят славословия (Toc. Бер., I). До времени появления трактата Соферим не было писаных молитвенников. Поэтому для избежания резких отступлений пользовались различными мнемоническими средствами. Так, напр., для запоминания, что третье славословие состоит из 14 слов, оно ассоциировалось в памяти со стихом из Исаии 6, 3, содержащим такое же количество слов; список этих аналогий служит позднейшим авторитетам доказательством в пользу той или другой формы спорных редакций славословий (см. комментарий Бэра к его Седер Абодат Исраэль, стр. 89). Талмуд называет составителем Ш.-Э. Симона га-Пиколи (Бер., 28б). Но это не означает, что славословия не были известны раньше: Сифре, Второз., 343, приписывает составление Ш.-Э. «первым мудрецам» — חכמים הראשונים; Мег., 17б — «120 мудрецам и среди них множеству пророков». Эти свидетельства согласуются с общепринятым мнением (Бер., 33а), что богослужебные молитвы установлены и упорядочены «мужами великого собора». С несомненностью можно сказать, что славословия Ш.-Э. вошли в употребление в первые дни фарисейской синагоги как естественный и самопроизвольный продукт усилий установить фарисейскую синагогу в противовес саддукейской храмовой службе или, по меньшей мере, параллельно с ней. Законоучители стремились связать троекратное чтение Ш.-Э. с жертвенными церемониями храма и сравнивали утреннюю и дневную молитву с постоянными утренними и дневными жертвоприношениями, a вечернюю — с сожиганием на алтаре в течение ночи остатков жертвенных животных (Бер., 26б). Троекратное богослужение в течение суток вообще установлено, согласно традиции, тремя первыми патриархами (Бер., 266). Из Дан., 6, 11, видно, что уже в маккавейскую эпоху молились 3 раза в день. Постепенно устанавливалась все большая правильность в формулах славословий и в часах их чтения. Р. Гамлиил II решился окончательно установить общественное и частное богослужение и поручил р. Симону га-Пиколи редактировать славословия в том порядке, который они к этому времени имели, и объявил их троекратное чтение обязательным. При том же патриархе прибавлено было славословие, направленное против изменников национальной религии, и таким образом получилось 19 славословий Ш.-Э. (Бер., IV, 3; см. Грец, Gesch., т. IV, стр. 30). В редакции р. Гамлиила включен был материал, относящийся к прежним временам. Первоначальная форма их отличалась, несомненно, большой простотой (ср. Деренбург в REJ., XIV, 26). В храме заключительная часть каждого славословия состояла из следующей формулы: «благословен Ты, Превечный Бог Израиля от века до века» (Бер., IX, 8, ср. Гейгер, в «Керем Хемед», V, 102). Сокращения славословий, рекомендованные р. Иошуей и объясненные Самуилом (Бер., 29a), показывают, что первоначально длинные славословия не пользовались популярностью. Абайя (4 века) восстал против излишнего пристрастия к сокращениям и призывал проклятие на тех, кто пользовался этими сокращениями (ib.). Во время р. Акибы звание 18 славословий не было еще всеобщим: он предлагал тем, кто плохо знает молитвы, довольствоваться сокращениями (ib., 28б). Законоучители предлагали свои формулы сокращенных молитв для замены ими Ш.-Э. в таких случаях, когда грозит опасность от диких зверей, разбойников и т. п. (молитва р. Иошуи, Бер., IV, 4 и др.). Тенденция расширять и разукрашивать отдельные славословия не прошла и после того, как Тефилла была фиксирована в числе 19 славословий; это видно из того, что р. Ханина сильно упрекал тех, кто обращался к Богу с бесчисленными прославлениями (Бер., 33б). По сохранившимся сокращенным формулам можно судить о числе славословий в Тефилле даже после редактирования ее при Гамлииле II, так как в ее состав входит уже и славословие против изменников. Вавилонский Талмуд сохранил одну версию, иерусалимский — две. Они известны по первому слову под именем «Габинену» (см.). Анализ текста Габинену устанавливает соответствие между этими сокращениями и 13-ю средними славословиями Ш.-Э. Палестинский текст Габинену гласит: «Дай нам, Превечный, уразуметь путь Твой (4), милостиво внемли нашему раскаяние (5), прости нам (6), наш Искупитель (7), удали от нас болезни (8), пошли нам урожайные годы (9), собери наших рассеянных (10), блуждающих суди по воле Твоей (11) и на беззаконников подними карающую руку Твою (12), да утишатся праведные (13) устройством Твоего города и храма (14) и отпрыском раба Твоего Давида (15). Прежде чем мы взываем к Тебе, услышь нас. Благословен Ты, Превечный, внемлющий молитве» (16). (Иер. Бер., IV). Мидраш дает следующее толкование всем славословиям Ш.-Э. Когда Авраам был спасен, ангелы пели: благословен Ты… щит Авраама (1-е славословие); когда Исаак был спасен во время акеды, они пели о воскресении мертвых (2-е); когда Яков узрел во сне врата неба, они пели хвалу святости Божией (3-е); когда фараон сделал Иосифа своим первым министром и Гавриил научил его 70 языкам, ангелы прославляли Бога за дарование разума и знания (4-е). В 5-м славословии заключается намек на Реубена и Билгу; 6-е имеет отношение к истории Иуды и Тамари, 7-е к освобождению евреев из Египта; 8-е впервые было произнесено по случаю исцеления Авраама ангелом Рафаилом после обряда обрезания; 9-е имеет отношение к земледельческим занятиям Исаака; 10-е — ко вторичной встрече Якова со всей его семьей в Египте; 11-е — к получению Израилем Торы («мишнатим»); 12-е — к гибели египтян в Чермном море; 13-е — к Иосифу праведному, нежно закрывшему глаза отцу; 14-е — к построению Соломонова храма; 15-е — к спасению Израиля на Чермном море; 16-е — к бедствиям евреев вообще и помощи, получаемой ими от Бога; 17-е — к устройству скинии (шехина); 18-е — к перенесению ковчега в святилище Соломоном и наконец, 19-е — к миру, наступившему после завоевания евреями Ханаанской земли (Pirke r. Еl., IX, XXVII; XXXI и XXXV). Древнейшими из всех славословий, по-видимому, являются последние три. Названия 17-го и 18-го славословий («абода и годаа») встречаются в Мишне при описании специальных 8 славословий, произносимых первосвященником в день Всепрощения после чтения отрывков из Торы (Иома, VII, 1). Абода и Биркат Коганим были обязательны также в ежедневной молитве священников, хотя от всей Ш.-Э. священники в храме были освобождены, так как Ш.-Э. была установлена вместо жертвоприношения, а священники ведь совершали жертвоприношения (Тамид, V, 1; ср. комм. Tiphereth Israel, ad loc. и Грец, l. c., II, 187, примеч. 4;. Цунц относит их ко времени первосвященника Симона. Молитвы, которые читались в храме первосвященником в наиболее торжественных случаях, были перенесены в синагоги в уверенности, что эта «абода» так же действительна, как и жертвоприношение. Фарисеи не решились присвоить себе функции священников, и вместо этого они ввели молитву שים שלום, известную под именем «биркат коганим», равносильную благословению священников (см. Тамид, VII, 2). Сходство, отмеченное Лёбом (REJ., XIX, 17), между Ш.-Э. и так назыв. «псалмами бедняков» подтверждает мысль о фарисейско-хасидейском происхождении Ш.-Э. Праведность и бедность были идеальным качеством для фарисеев; доктрина о воскресении мертвых, поддерживавшаяся фарисеями, имеется в славословии № 2; с очевидностью выступает здесь антисаддукейский протест. Из средних славословий 9-е указывает на превалирующую роль земледельческого труда у евреев и должно быть поэтому отнесено к древнейшим частям Ш.-Э. 4-е весьма характерно для религии, в которой сознание и разум считались необходимейшими атрибутами благочестия; важность такой молитвы признавалась в древнейшие времена. Р. Иуда га-Наси желал, чтобы ее читали и в будни и в субботы (Иер. Бер., V, 2; «если не понимание, то какая возможна молитва?»). Такое отношение к разуму также характерно для фарисейства. К древнейшим частям должна быть отнесена и молитва за больных, а может быть, также о собирании рассеянных и т. п., но 14 и 15-е славословие вряд ли могут быть относимы к дохасмонейской эпохе; содержание их указывает на позднейшее их происхождение. Анализируя Ш.-Э., нельзя не сравнить ее с молитвой, содержащейся в Бен-Сир, 36, где имеется почти полное содержание всех славословий. Стих 9 этой молитвы начинается словами: «Ускори время и вспомни клятву», что своим мессианским ожиданием напоминает 15-е славословие. Если считать правильным это построение молитвы Бен-Сиры, то большая часть славословий Ш.-Э. должна быть отнесена к хасмонейской эпохе, хотя большинство исследователей относит их к более позднему времени. 5-й стих может служить параллелью для славословия 11-го. Начинаясь словом חדש, он содержит просьбу о восстановлении суда Божия с прямым намеком на Исход. — Славословие против изменников, составленное при Гамлииле II (Бер., 28б), было направлено против еретиков и совратителей — «миним», или, согласно чтению Маймонида, против «апикорсим» (см. его коммент. к Санг., Х, 1); под последними подразумевались свободомыслящее, под первыми иудео-христиане, которые внесли смуту в ряды правоверного иудейства своими частыми полемическими выступлениями против основ национальной религии; они спорили с законоучителями, и сам патриарх Гамлиил II полемизировал с ними (см. Ге-Халуц, VII, 81; ср. Joël, Blicke in die Religionsgeschichte, I, 33; Gutmann в Monatsschrift, 1898, 344); он же и ввел в употребление молитву против них. Талмуд рассказывает по этому поводу следующее: Симон га-Паколи установил текст и порядок славословия Ш.-Э. перед рабби Гамлиилом П. Последний спросил мудрецов: есть ли кто-нибудь среди вас, кто мог бы установить молитву против саддукеев? Тут поднялся Самуил га-Катан и установил эту молитву; но уже в следующем году он не мог читать ее, ибо позабыл ее текст (Бер., 28а). Согласно Иер. Бер., V, 3, он просто опустил часть молитвы, и так как он был выше всяких подозрений, то этому не придали никакого значения. Дело в том, что духу иудаизма было чуждо всякое нетерпимое отношение к еретикам, и нелегко было законоучителям приноравливаться к требованиям времени (Hamburger, RBT., II, 1096). С тех пор эта молитва подверглась многим изменениям. Она давала opyжиe в руки врагов иудаизма, хотя и не проникнута ненавистью к неевреям; чтобы не дать пищи врагам, ее видоизменяли. Вместо «ла-зедим ве-ла-миним» стали читать «ламешуммадим» (Салоникский махзор, Ор. Хаиим, 118), «ве-ла-пошим» (см. Zunz, Ritus, 39), «ве-ла-малшиним» (в германском ритуале); вместо «миним» поставили «всем поступающим несправедливо» и т. д. Преобладающее употребление множественного числа в Ш.-Э. показывает, что Ш.-Э. была первоначально предназначена для чтения в синагоге, где молящиеся внимали хаззану и в некоторых местах делали поклоны вместе с последним (Тос. Бер., I, 11). После р. Гамлиила II мало-помалу распространился обычай, преимущественно в Вавилоне, читать Ш.-Э. шепотом про себя, после чего хаззан повторял ее громко (Сота, 40а); в Палестине она читалась громко всеми молящимися (Müller, Ghillufim, № 43). В прежние времена хаззан становился у амвона лишь при чтении Ш.-Э. Громкое повторение Ш.-Э. хаззаном не всегда считалось обязательным; Маймонид не признавал нужным повторение для общины Каира, хотя в своем Jad’е он держался противоположного взгляда. Не повторялось громко чтение Ш.-Э. вечернего богослужения, ибо само вечернее богослужение не считалось обязательным (Вейс, Дор, II, 76), и, как правило, вместо 18 славословий читали только 18 библейских стихов (Loew в Monatsschr., 1884, 112). В реформированной литургии в первом славословии вместо «гоель» читают «геулла»; во втором — вместо «воскресения» читают «поддержание жизни и искупление от смерти»; опущены молитвы за Иерусалим, за восстановление жертвоприношений и пришествие Meccии, а также и молитва о сокрушении врагов Израиля (ср. Протоколы второго раввинского съезда во Франкфурте-на-М., 1845, стр. 104). — Ср.: Zunz, GV., 367; Delitzsch, Zur Gesch. der jüdischen Poesie, 1836, 191—193; Herzfeld, Gesch., III, 200; Hamburger, RВТ., II, s. v.; Enoch, Das Achtzehngebet nach Sprache, 1886; Derenbourg in REJ., XIV, 1887; Levi, Les 18 bénédictions, в REJ., XXXII, 1896; Loeb, ibidem, XIX, 1889; Schürer, Gesch., II, 460; Elbogen, Die Gesch. des 18-gebets, в Monatsschr., 1902 и 1911. [Jew. Enc. XI, 270—282—с измeнениями]. 3.