Сифра (םפרא) — галахический Мидраш к книге Левит, часто цитируется в Талмуде. Изучалась после Мишны, как видно из Танхума (цитир. в Ор-Заруа, I, 7б). Как и сама кн. Левит, С. иногда называется Торат Коганим (Кид., 33а, Schir r., VI, 13); в двух местах она носит название С. де бе Рав (Бер., 11б, 18б). Последнее название, согласно Lekach Tob, отдел צו, сначала принадлежало самой третьей книге Пятикнижия, потому что кн. Левит была первая книга, с которой начинали изучение Торы в элементарных школах; впоследствии же это название будто бы перешло и на Мидраш С.; это объяснение опровергается существованием аналогичных названий — Кетубот де бе Рав (Иер. Кет., 26с) и «текиата де бе Рав» (Иер. Аб. Зара, 39с). Маймонид в введении к Jad ha-Chazakah и в др. местах указывает, что самое заглавие «С. де бе Рав» называет Рава автором этого Мидраша. Вейс пытается подтвердить тот же взгляд. Но как его доказательства, так и противоположные доводы, полагающие, что название С. де бе Рав не относится к этому Мидрашу, недостаточны. Вопрос об авторе С. правильно разрешен Малбимом (см.), доказавшим, что это был р. Хия. Можно указать 39 цитат из иерус. Талмуда и Мидрашим, в которых приводятся от имени р. Хии изречения, имеющиеся также и в С. (Hoffman, Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim, 22; и Леви, Ein Wort etc., p. 1, note 1). Важно далее то обстоятельство, что в С. не упоминается ни один из таннаев, живших после р. Иуды I; это два сильных довода в пользу того, что книга составлена при его жизни. Отсутствие в С. некоторых интерпретаций к кн. Левит, цитируемых в другом месте от имени р. Хии, не может еще служить возражением (см. Hoffmann, l. c. 24 и Levy l. c.); не является возражением и тот факт, что сам р. Хия упоминается в С. (ср. Hoffman, l. c. 24, перечень этих мест); из-за этого нет необходимости приписывать Раву составление С., ибо он мог просто прибавить впоследствии эти цитаты. He опровергают авторства Хии и некоторые другие противоречия, представляемые сравнением отдельных мест из С. и Тосефты (см. ниже). Допустив, что автор С. р. Хия, вышеупомянутое заглавие объясняется как указание, что С. была в числе Мидрашим, принятых школой Рава и вошедших в общее употребление; относительно иерусалимского Талмуда Hoffmann неопровержимо доказал, что выражение де бет Рав означает школу Рава, и нет оснований думать, что в вавилонском Талмуде оно имеет другое значение.
В известной цитате в Санг., 86а, ο С. сказано «Setarn Sifra R. Jehudah» (ученик р. Акибы-Иуда б.-Илаи). Что С. вышел из школы р. Акибы, как указывает Санг., ib., явствует уже из методов толкования, к которым он прибегает; напр. для «гезера шава» (умозаключение по аналогии) не требуется вовсе, чтобы это выражение было лишним (муфне) в одной статье закона (см. Миддот); затем, он всегда пользуется герменевтическими правилами «риббуй и миут» и редко прибегает к «келал у-перат». Следует также отметить некоторые особенности языка С.: так, вместо обычно встречающихся в Мехильте выражений שומע אני или אקרא употребляется יכול (в Санг., 4а, источником одной цитаты, начинающейся словами אקרא אני, служит С. [Тазриа, II, 2], между тем в указанном месте употреблено слово יכול); ср. далее: הא כיצד, וכי מאין נאת, מכלל שׁנאמר ואם נפשךּ לומר, וני מאין יצאת, וכי איזה מדה מרונה; подробно см. y Hoffman, l. c., p. 31. — Следы влияния p. Иуды менее очевидны. Тот факт, что некоторые анонимные галахи в С. («setamot») согласуются со взглядами р. Иуды, не может еще служить доказательством его авторства (напр. С., Ахаре, 5, в начале и Мен., 27б), так как можно указать другие, находящиеся в противоречии со взглядами р. Иуды. Тем не менее, это не колеблет установившегося взгляда, что С. в главной своей части является мидрашем р. Иуды. Гоффман (l. c., р. 26) не без основания замечает, что С., Недаба, IV, 12, соответствует мнению р. Элиезера (Мен., 26а), на сторону решений которого, полученных им от отца своего, р. Илаи, ученика р. Элиезера, р. Иуда часто склоняется (ср. Мен., 18а и Иома, 39а). Кроме мидраша р. Иуды, р. Хия, должно быть, пользовался мидрашем р. Симона, хотя некоторые цитируемые там места (напр. С., Недаба, VI, 9 при сопоставлении с Сифре к Втор., 78) не могут служить достаточным тому доказательством. Более сомнительна связь С. с мидрашем р. Исмаила; возможно, что многие объяснения в С. ошибочно сопровождаются фразою תנא דני, ר״י (ср. Levy, l. c., р. 28, прим. 2 и приводимую там заметку Азулаи). Несомненно, однако, что позднейшие добавления к «Араиот» вышли ив школы р. Исмаила; в школе р. Акибы слушателям не читали публично эти добавления (Хаг., II, 1); того же, наконец, происхождения и так называемая «Барайта р. Исмаила» (начало). Входящая в состав С. «Мехильта де-Миллуим» к Лев., 8, 1—10, сохранилась в двух редакциях, из которых вторая, обнимающая 14—16 и конец 29, цитируется y Раши под заглавием נרייתא הנוםפת אל תורת כהנים שלנו. Из таннаев в С. чаще всех цитируются р. Акиба и его ученики, р. Элиезер, р. Исмаил, р. Иосе га-Гелили, Раби и реже р. Иосе бар-Иуда, р. Элеазар бен-р. Симон и р. Симон б.-Элеазар. С. был первоначально разделен на 9 «диббурим» (отделов) и 80 парашиот (глав) (Наlachot Gedolot, к концу; Bamidb. r., XVIII). В настоящем своем виде С. состоит из 14 больших отделов, подразделенных в свою очередь на «пераким», «парашиот» и «мишнаиот». Комментаторы отмечают разницу между нынешним текстом С. и тем, который имели перед собою ученые талмудической эпохи (ср., напр., С. Эмор, XIII, 1 и Мен., 77б). Текст С. часто более сходен с палестинской, чем с вавилонской традицией: (ср., напр., С. Недаба, XII, 2 и Мен., 57б; С., XIV, 6 и Хул., 49б). Немногие случаи совпадения с вавилонским Талмудом (С. Эмор, VII, 2 и Мен., 73б) объясняются, однако, соответствующими исправлениями в тексте С. В вавилонском Талмуде С. цитируется менее точно, чем в Иерушалми, то с сокращениями, то с добавлениями; так, Кид., 57б, является более полной передачей С. Недаба, XVII, 8; Шеб., 26б, более краткой (а потому непонятной) версией С. Хоба, IX, 2; Талмуд иногда пользуется в применении к С. правилом לא שנה זו מי ששנה זו (т. е. различные части одной и той же галахи приписываются разным авторитетам), но напрасно, так как возможно согласовать кажущиеся на первый взгляд противоречия и этим доказать принадлежность их в целом одному ученому. Вследствие частого повторения в параллельных местах одного и того же мидраша в текст С. вкралось много ошибок: напр., С. к V, 3 и XII, 5 (ср. Weiss, Einleitung, p. V, заметка 1); לשנא אחרינא встречается в С., Негаим, II, 10.
Издания С.: Венеция, 1545; Константинополь, 1552, с комментарием р. Авраама б.-Давид из Поскьера (РАБаД); Венеция, 1609, с комментарием «Korban Aharon» Аарона ибн-Хаиима; Дессау, 1742, с тем же комментарием; Вильна, 1845, с комментарием Цеби-Гирша б.-Нафтали Герц Рапопорта; Львов, 1848, с комментарием «Assirit ha-Efah» Иуды Иехиеля; Бухарест, 1860, с комментарием «Ha-Torah we ha-Mizwah» p. Меира Малбима; Вена, 1862, критическое издание Α. Γ. Вейса с комментарием РАБаД, с обширным введением и пояснительными примечаниями, под названием «Massoret ha-Talmud»; Варшава, 1866, с комментарием Самсона из Сана и примечаниями МаГрИД’а. Латинский перевод С. помещен в «Thesaurus» Уголини, т. XVI. — Ср.: Epstein, Mi-Kadmonijjot ha-Jehudim, pp. 50—56; Frankel, Darke ha-Mischnah, 307 и сл.; idem, в Monatsschrift, 1854, pp. 387—397, 453—461; Geiger, Jüd. Zeit., XI, 50—60; Joel, Notizen zum Buche Daniel; Etwas über die Bücher Sifra und Sifre, Бреславль, 1873; Weiss, Gesch. der jüd. Tradition, II, 231 и сл.; Zunz, G. V., 49 и сл. и цитированные в тексте статьи источники. [J. E., XI, 330—332].
3.