Села, термин (евр. םלה‎) — термин неизвестной этимологии и грамматической формы, все попытки к объяснению которого до сих пор не увенчались успехом; встречается 71 раз в 39 псалмах и 3 раза в 3-й главе кн. Хабаккука. С. служит заключительным словом к псалмам 3, 9, 24, 46, a во всех остальных случаях стоит в конце стиха, исключая пс. 55, 20, 57, 4 и Хаб., 3, 3, 9, где он помещается в конце полустиха. Из псалмов, в которых С. встречается, 28 относятся к группе псалмов, с указанием למנצח‎ (= «начальнику хора») и 20 — к «Давидову» собранию. Далее, 9 из 12 Корахидовых и 7 (в Септуагинте — 8, включая 80, 8) из 12 Асафовых псалмов содержат этот термин. 3 псалма с С. озаглавлены: «Michtam», 7 — «Maskil», 10 — «Schir», «Mizmor», тогда как III глава кн. Хабаккука носит заголовок «Tefillah». Значение С. (или комбинации букв) не было известно даже древнейшим переводчикам Библии. Среди современных ученых царит такое же несогласие, как и в древних переводах. В одном лишь пункте все сходятся, a именно, что С. не стоит в грамматической связи с текстом. Скорее это — литургически-музыкальная пометка или знак иного характера, касающийся чтения. Так как выражение С. содержится в 28 из 39 псалмов, начинающихся формулой «начальнику хора» (למנצח‎), то музыкальное значение этой пометки может считаться весьма вероятным. С этой точки зрения данное выражение производилось от корня כלל‎ как повелительное наклонение, которое, в сущности, следовало бы читать םלו‎ и вокализовать «Соллу» (ср. Ewald, Kritische Grammatik der Hebräischen Sprache, p. 554). Этому повелительному наклонению придавалось значение «поднимайте!», нечто вроде «fortissimo». Грец полагает, что С. вводит, так сказать, новый параграф, перемену мысли или также в некоторых случаях цитату (см. Пс., 57, 8 и сл.; ср. Пс., 108, 2 и сл.). Другие объяснения этого термина исходят из предположения, что его значение скорее литургическое, чем музыкальное. Он указывает, когда присутствующие при богослужении должны присоединиться к служению. Briggs (Journal Bibl. Litt., 1899, p. 142) принимает указанную выше этимологию, т. е. что С. есть повелительное наклонение со значением «возносите (ваше благословение)». Передача этого термина различными версиями "’õлмин", αεί и т. п. (= вовеки) создала предположение, что в загадочном слове С. скрыты инициалы стиха, в котором встречается слово "’олам". Грец (l. c.) полагает, что в Пс., 55, 20 םלה‎ есть испорченное כלה‎ (или даже כלם‎), значащее «уничтожь», и подобное искажение первой и третьей согласных, проведенное систематически, и сделало из С. crux interpretum. Загадка разрешается, если в некоторых случаях читать כלם‎ или כלה‎ = «уничтожь», a в иных — כלח‎. «Kelach» представляет евлогию «Ki le olam Chasdo» (כי לעולם חםדו‎), тогда как עלמין‎ или αεί представляет сокращение евлогии, встречающейся часто в Псалмах (Пс., 100, 5, 106, 1, 107, 1, 118, 1 и сл.; особенно 136; также I Хр., 16, 34, 41; II Хр., 5, 13; 20, 21). Следует заметить, что этот термин часто встречается после упоминания беззаконников; при упоминании этих последних присутствующие должны были произносить проклятие, подобно тому как они встречали благословениями упоминание чудесных дел Божиих. Это наводит на чтение כלם‎ «Уничтожь их!» «Положи конец им, т. е. злым!», ср. Пс., 88, 8. С. идентично здесь с כלה‎, дважды повторяющимся в Пс., 59, 14. Этот стих кончается С., которое является повторением (в устах присутствующих) призыва «Уничтожь!», כלה‎.

С. встречается также в тексте «Шемоне Эсре». Этот факт показывает, что во время окончательной редакции текста этой молитвы данный термин был обычным; a так как «Шемоне-Эсре» широко почерпала из Псалмов, упоминание С. в этой молитве не может казаться странным. В Талмуде это слово рассматривается как синоним слов נצח‎ и ועד‎, причем всем трем придается значение вечного продления без перерыва (Эр., 54а: אין לו הפםק עולמית‎). Кимхи ставит этот термин в связь с глаголом םלל‎ и видит в нем обозначение поднятия или усиления голоса в отмеченных им местах (комментарий на Пс., 3, 2). Ибн-Эзра (на Пс., 3, 2) рассматривает его как эквивалент כן הוא‎ или נכון הדנר‎ [Из J. E., XI, 161—3].

4.