Пятидесятница (שבועות) — второй из трех главных еврейских праздников. Русское название П. произошло от того, что этот праздник приходится на пятидесятый день после Пасхи. В Библии он носит другие названия: «праздник жатвы» (חג הקציר; Исх., 23, 16), «праздник недель» (חג שבועות; ib., 34, 22), названный так потому, что он празднуется к концу семи недель, «с того времени, как появляется серп на жатве» (Второз., 16, 9) — наконец «праздник первых плодов» (יום הבבורים; Чис., 28, 26). Ни месяц, ни день празднования П. в Библии не указаны (даже в Чис., ib.), но ввиду того, что счет 49 дней, отделяющих этот праздник от дня «снопа возношения» (עומר), начинается со второго дня Пасхи (см. Омер), т. е. с 16-го Нисана, то датой праздника П. является 6-е Сивана. Позже высчитали, что день Синайского Откровения был 6 Сивана; вследствие этого день Пятидесятницы получил характер праздника Откровения и стал называться «праздником дарования Закона» (ומן מתן תורה). Из всех этих названий у евреев удержалось название «праздника недель» = шабуот (у русских — П.; у немцев Pfingsten от греч. πεντεκόστη, т. е. пятидесятый [день]).
Предписания о Π. имеются в Исх., 23, 16; 34, 22; Лев., 23, 15—21; Чис., 28, 26—31 и Втор., 16, 9, 12. В первых двух местах этот праздник вкратце упоминается среди трех главных праздников и подчеркивается предписание о паломничестве («три раза в году должен являться весь мужеский пол твой перед лице Владыки Господа»). Вкратце о нем говорится также во Второзаконии: праздник сопровождается добровольными жертвоприношениями и пиршеством, участвовать в котором приглашаются также рабы и все неимущие. Празднество должно происходить при центральном святилище. Более подробно говорится о Π. в кн. Лев. Праздник сопровождается «новым тучным приношением», состоявшим из двух квашеных «хлебов возношения», и другими жертвами. В этот день провозглашается священное собрание (מקרא קודש) и запрещается всякая работа (за исключением приготовления пищи). Подробности о жертвоприношениях имеются, наконец, и в кн. Чис. Пророк Иезекиил в своем законодательстве для царства будущего (45, 18—25) обходит праздник П. молчанием — только в стихе 21 имеется слово שבעות, но в значении «семь». В исторических книгах Библии П. не упоминается.
Мнение критической школы. Критики полагают, что П. в библейское время была исключительно аграрным праздником, праздником жатвы пшеницы (Исх., 34, 22), как Пасха была праздником начала жатвы ячменя (см. Пасха). Жатва ячменя и жатва пшеницы, этих двух важнейших хлебных злаков Палестины, служили для определения времени (Суд., 15, 1; II Сам., 21, 9; Руфь, 1, 22). Ячмень был пищей бедняков (לחם עוני), и его могли есть только в виде опресноков (см. Пасха); пшеница же употреблялась для приготовления квашеного хлеба, почему предписывается принести на алтарь в П. два квашеных хлеба (Лев., 23, 17). Критики, далее, полагают, что вследствие своего аграрного характера П. в библейское время не имела определенного срока, так как при различии палестинской почвы и климата нет одинаковых сроков для жатвы. Поэтому, по мнению критиков, Библия дает только общее определение: П. следует праздновать по прошествии полных семи недель с того времени, когда впервые поднимается серп на жатву. Кроме того, полагают, что предписание праздновать П. только при центральном святилище является нововведением Второзакония: древнее законодательство будто бы знает только паломничество в местные святилища (родовые или племенные). Наконец, критики находят противоречие между предписаниями о жертвоприношениях в П., которые содержатся в кн. Лев. (23, 17—19) и теми, которые дает кн. Чис. (28, 27—30): в Лев. говорится об одном молодом воле и 2-х овнах для жертвы всесожжения, а в Чис. — о 2-х молодых волах и одном овне для этой же жертвы; кроме того, в Лев. еще говорится о 2-х агнцах для мирной жертвы, а кн. Чис. такой жертвы не знает. Но традиция считает все жертвы, упоминаемые в Лев., специальными жертвами, сопровождавшими приношение «двух хлебов», а кн. Чис. определяет другие праздничные жертвы П., так назыв. «добавочные жертвоприношения», מוםף, аналогичные другим праздничным, так что один текст лишь дополняет другой. — Литературу см. ст. Кущи, Пасха и Праздники.
А. С. К.1.
Пятидесятница в Талмуде. Мишна и Талмуд называют П. (עצרתא) עצרת, а Мегиллат Таанит חגא דשבועיא. Слово «azeret» означает «торжественное собрание», т. е. съезд пилигримов. Тем же именем в силу этого названа и Пасха (Втор., 16, 8), и Суккот (Лев., 23, 36). По мнению Ибн-Эзры, слово azeret должно означать священный день, день отдыха и воздержания от работы (ср. נעצר = задержан; I Сам., 21, 8) В поталмудическую эпоху П. стала называться «Schabuot». Празднуется она в 6-й день месяца Сивана и никогда не может прийтись на вторник, четверг или субботу. Во всех странах, за исключением Палестины, ее празднуют в течение двух дней (см. ст. Вторые дни). — Библия постановила праздновать П. на «следующий за субботою день» (ממחרת השבת, Лев., 23, 11, 16). Фарисеи, а за ними талмудисты, истолковали слово «суббота» в смысле дня отдыха, а в данном случае — Пасхи. Саддукеи же понимали «субботу» буквально, почему и счет «семи недель» вели, начиная с первой пасхальной субботы, и таким образом, П. всегда приходилась на воскресенье (см. статьи Гиллель Миддот). Септуагинта переводит למחרת השבת — τη έπαύριο της πρώτης, что соответствует толкованию талмудистов; в переводе Онкелоса фраза эта также гласит «mi-batar joma taba». Впоследствии мнение саддукеев, как во многих других пунктах, было принято караимами. По утверждению последних, они выдвинули непоколебимые доводы в пользу своего мнения (Apirjon Asab Lo, изд. Neubauer’a, § 6, 11, Лейпциг, 1866). Против утверждения караимов высказался Ибн-Эзра, подчеркивая, что ни один праздник не связан с определенным днем недели, завися вполне от календарного исчисления. По мнению Пинелеса (Darkah Schel Tora, 212, Вена, 1861) взгляды саддукеев имели влияние на установление христианской Пасхи в воскресенье (325 г.). В повавилонскую эпоху П. стали праздновать исключительно как день, когда была дана Тора (ומן מתן תורתנו). Вот почему и все молитвы этого дня находятся в связи с этим событием и с десятью заповедями. Каббалистами был оставлен так называемый «Tikkun», который и читают в ночь на этот праздник. Это — отрывки из начала и конца каждого недельного отдела Пятикнижия, каждой книги Пророков и Агиографов, а также каждого трактата Мишны; чтение этих отрывков, по мнению составителей, равносильно прочтению вышеупомянутых книг в полном объеме их. По-видимому, обычай провести ночь П. за чтением закона — древнего происхождения (ср. Zohar, Emor, 98a), хотя на этот обычай нет никаких указаний ранее 16 в., когда он исполнялся каббалистами Сафеда с р. Исааком Луриа во главе; с тех пор он укоренился на Востоке и у евреев Восточной Европы. За чтением «Tikkun Lel Schebuot» правоверные проводят всю ночь до рассвета, иные лишь до полуночи. Интересно отметить, что в «Tikkun» порядок следования книг не тот, какой в каноне, что может служить доказательством его древнего происхождения. За библейскими отрывками следуют мишнаитские: начало и конец 63 трактатов; затем «Sefer Jezirah», 613 предписаний по Маймониду и отрывки из Zohar’a с начальным и заключительным молитвословием. Время, протекшее между Пасхой и П., Зогар называет «медовым месяцем Израиля и Торы», а участвующих в празднестве Tikkun — «Веnе Hechala» (בני היכלא), т. е. «придворными Бога». Талмудисты видели в П. наиболее веселый праздник и много говорят о том преимуществе, которое он имеет перед другими праздниками древности. По обычаю наших дней, в П. едят молочное и особые пироги, изготовленные из сыра, в честь Закона, уподобленного в Песн. Песней (4, 11) «молоку и меду». Во время синагогальной службы читают свиток Руфи, объясняя обычай тем, что героиня сказания принимает еврейский закон и все событие приурочено к жатве, а оба эти момента связаны с Пятидесятницей. По другой версии, свиток Руфи, как генеалогия Давида, читается в день П., в который, согласно традиции, этот царь скончался (Schaare Teschubah, к Orach Chajim, 494). Сильно распространен обычай украшать дома и синагоги зеленью, разбрасывая траву, цветы и ветви деревьев. Зелень должна напоминать зеленые откосы Синая, а ветви «Судный день деревьев» в П. (Р.-Гаш., 1, 2); по-видимому, это отголоски древнего праздника жатвы. Реформированное еврейство приурочило к П. конфирмацию девочек; известную роль сыграло в этом случае сказание о Руфи, принявшей иудаизм. Три дня, предшествующие П., называются שלשת ימי הגבלה — «три дня ограждения», в память предосторожностей, предпринятых Моисеем во время Синайского законодательства (Исх., 19, 11, 12). Они служат как бы полупраздниками, и в эти дни справляются свадьбы, запрещенные в течение всех «дней Сефиры», за исключением Lag be-Omer’a (см. Лаг бе-Омер) и Rosch Chodesch’a.
Ср.: Der Jude, 42, 48, Лейпциг, 1769; Hebrew Review, II, 152—157; Addresses to young children, XXI, 189—201; Лондон, 1858; Friedländer, Jewish religion, 393—394, 2-е изд., Лондон, 1900; Steinschneider, Hebr. Bibl., ХIV, 64; Пинскер, Likkute Kadmoniot, добавление, 96; Готлобер, Bikkoret le-Toledot ha-Karaim, 84, Вильна, 1865; Гаркави, «Истор. очерки караимства», 1897; Ha-Maggid, 1860, IV, № 40; 1879; № 22; Frankel, Vorstudien zu der Septuaginta, 190—191, Лейпциг, 1841; Geiger, Urschrift, 138, Бреславль, 1877; Wellhausen, Pharisäer und Saddueäer, 59, Бамберг, 1874; [J. E., IX, 592—594].
3.9.