Пост (צום, позднее — תענית), воздержание от пищи добровольное или по предписанию закона. Этот институт получил большое распространение во всех религиях. Возникновение поста объясняется учеными различно. Одни (Герберт Спенсер) того мнения, что он основан на воззрении древних, искавших в П. облегчение скорби; другие (W. R. Smith) полагают, что П. в древности предшествовал еде жертвенного мяса; третьи (Smend) приписывают этот обычай желанию посвятить себя Богу, чтобы приобрести Его расположение. Существует также мнение, что в П. выражалось желание первобытного человека привести себя в ненормальное возбужденное состояние, благоприятное для видений (Tylor в Enc. Brit.). Из Библии можно привести примеры в пользу того или другого мнения. Что касается побиблейских законоучителей, то они сравнили П. с жертвоприношением; страдания человеческого тела рассматриваются ими как принесение человеческой крови и жира на алтарь (Бер., 17а). В древности П. был установлен в знак траура (I Сам., 31, 13; II Сам., 1, 12), когда угрожала опасность (II Сам., 12, 16; ср. I Цар., 21, 27) или же как акт, сопровождавший молитву (Дан., 9, 3). Что частный добровольный П. был обыкновенным явлением у древних евреев, видно из того места Библии (Чис., 30, 14), где говорится, что обет, данный замужней женщиной, «истязать свое тело», לענות נפש, может быть при известных условиях разрешен ее мужем. Более часты, однако, были общественные П., устанавливавшиеся по разным случаям: когда народ искал защиты Божией (Суд., 20, 26; I Сам., 7, 6; Иер., 36, 9; Hex., 9, 1), когда большое бедствие постигало народ (Иоель, 1, 14; 2, 12), или же перед совершением особо важного акта представителями народа (I Цар., 21, 12; ср. I Сам., 14, 24). Общественный П. соблюдался очень строго (Иона, 3, 6). Пророки, стремившиеся всегда к углублению религиозной мысли и придававшие значение только искренней религиозности, а не внешнему исполнению обрядов, поднимали свой голос и против пристрастия народа к П. Характерными в этом отношении являются слова пророка Исаии, 58: «Разве это пост, угодный Богу, когда человек мучит самого себя, склоняет голову, как тростник, и подстилает себе рубище и пепел?». Другой пророк говорит: «Разве, когда вы поститесь и скорбите, для Меня вы поститесь: лучше творите справедливый суд и оказывайте милость и сострадание своим ближним, вот что угодно Богу» (Зех. 7, 5 и дальше). Определенных постоянных постных дней в еврейском календаре сравнительно мало. Кроме Иом-Киппура, единственного Π., предписанного Моисеевым законом (Лев., 16, 29), после вавилонского пленения были установлены еще четыре постоянных П. в память печальных событий, имевших место при разрушении первого храма (Зех., 8, 19; ср. 7, 3, 5): в четвертом месяце (Таммуз), пятом (Аб), седьмом (Тишри) и десятом (Тебет). По мнению некоторых законоучителей, эти последние П. обязательны лишь тогда, когда еврейский народ переживает время преследований(Р. га-Ш., 18б). В кн. Эсфири (9, 31; ср. 4, 3, 6) сообщается о Π. Эсфири, в память которого в позднейшей религиозной практике был установлен народный П., так называемые «П. Эсфири», תענית אסתר, и приурочен к 13 Адара; некоторые даже совершают трехдневный П., а именно в первый понедельник, четверг и второй понедельник, следующие за Пурим (Софер., XVII, 4; XXI, 1).
1.
С течением времени прибавили в память последующих несчастий, постигших еврейский народ, многие другие П., полный перечень которых имеется в конце Мегиллат Таанит. Они не обязательны, да и не получили особого распространения среди народа. П. установлены в следующие дни (согласно изменениям, имеющимся в Шулхан-Арух, Орах-Хаиим, 582): 1) первое Нисана — смерть детей Аарона; 2) десятое Нисана — смерть пророчицы Мириам и исчезновение чудесного колодца, сопровождавшего евреев во время их странствования в пустыне; 3) двадцать шестое Нисана — смерть Иошуи бен-Нун (Иисуса Навина); 4) десятое Ияра — смерть первосвященника Эли и его двух сыновей и похищение Ковчега Завета филистимлянами; 5) двадцать девятое Ияра — смерть пророка Самуила; 6) двадцать третье Сивана — прекращение привоза евреями своих первинок в Иерусалим во дни Иеробеама; 7) двадцать пятое Сивана — казнь р. Симона бен-Гамлиила, р. Исмаила бен-Элиши и р. Ханины из священников («Segan»); 8) двадцать седьмое Сивана — сожжение р. Ханины бен-Терадиона вместе со свитком Торы; 9) семнадцатое Таммуза — разбитие скрижалей Завета, прекращение ежедневного жертвоприношения («Тамид»), сожжение Апостемусом свитков Торы, помещение идола в храм и вступление римского войска в Иерусалим (Таан., 28б). 10) первое Аба — смерть первосвященника Аарона; 11) девятое Аба — в этот день был произнесен божественный приговор, чтобы выходцы из Египта погибли в пустыне и не вступили в Обетованную землю; первый и второй храм были разрушены; укрепленный город Бетар был взят, а Иерусалим вспахан как поле (ib., 29a); 12) восемнадцатое Аба — во время Ахаза погасла западная свеча, נר מערבי, в храмовой лампаде (см. Менора); 13) седьмое (по некоторым, семнадцатое) Элула — смерть людей, распустивших худую молву об Обетованной земле (ср. Чис., 14, 37); 14) третье Тишри — злодейское убийство Гедалии и его свиты (II Цар., 25, 25); 15) пятое Тишри — гибель двадцати евреев и заключение р. Акибы в темницу; 16) седьмое Тишри — в этот день был произнесен божественный приговор, чтобы еврейский народ искупил грех золотого тельца гибелью многих от меча, голода и мора (ср. Мег. Таанит, ad loc., первое изд. Мантуя, 1514); 17) шестое (по другим, седьмое) Мархешвана — Навуходоносор ослепил царя Цидкию, после того как зарезал на его глазах его сыновей; 18) седьмое (или двадцать восьмое) Кислева — сожжение царем Иегоиакимом свитка, написанного Барухом под диктовку пророка Иеремии; 19) восьмое Тебета — перевод Библии на греческий язык во время Птолемея, после чего в течение трех дней земля была покрыта мглой; 20) девятое Тебета — не известна причина (в этот день умер Эзра); 21) десятое Тебета — начало осады Иерусалима Навуходоносором (II Цар., 25, 1; Иер., 52, 4); 22) восьмое (или пятое) Шебата — смерть старейшин, живших во время Иисуса Навина; 23) двадцать третье Шебата — в этот день все колена израилевы собирались воевать с Bениаминовым коленом (Суд., 20); 24) седьмое Адара — смерть Моисея; 25) девятое Адара — возникновение спора между двумя школами: Шаммая и Гиллеля.
По-видимому, в древности считался богоугодным делом обычай, сохранившийся у более набожных евреев и в позднейшее время, — поститься два раза в неделю, по понедельникам и четвергам (ср. Лука, ХVIII, 12). Упоминается также о Π. в канун Нового года (Иеруш. Таан., II, 13а). Первородный мужского пола постился в течение целого дня накануне Пасхи в воспоминание чудесного спасения еврейских первенцев в Египте (Иер. Пес., X, I; Соферим, XXI, 3). В трактате Таанит описываются общественные П., назначавшиеся во время засухи. Если не было дождя до 17 Хешвана, то наиболее набожные из общины (יחידים) постились три дня — в понедельник, четверг и понедельник. В случае продолжающейся засухи объявлялись еще три П., на этот раз всеобщих, и, наконец, семидневный П. Эти посты сопровождались особым ритуалом: кивот помещался посреди улицы, а народ облачался во вретище, посыпал голову пеплом, при этом произносились проникновенные назидательные речи (Таан., 18а). Но и по поводу других народных бедствий, как мор, голод, нападение хищных зверей, несчастная война и т. п., также устанавливались общественные П. (ib., 9а). Поводом к частному добровольному П., который практиковался у евреев еще с ранних времен (Юдифь, VIII, 6; I Мак., III, 47; II Мак., XIII, 12), служило событие из личной жизни, желание искупить грех и др. Законоучители, однако, не одобряли вообще какого-либо воздержания и положительно запрещали П., особенно ученому, который вследствие П. может ослабеть (Таан., 11б; см. Аскетизм). Упоминается также и П. по поводу дурного сна, תענית חלום. Этот П. имеет свои особенности в еврейском ритуале; в то время как всякий другой П. не разрешается в субботу или в праздники, П. по случаю дурного сна не отменяется и в субботу, но с тем условием, чтобы постившийся в субботу постился еще раз в другой день за то, что нарушил субботу (Бер., 31б; Шаб., 11a; Таан.,11б).
Иом-Киппур и девятое Аба справляются «от вечера до вечера»; все же прочие П., за исключением общественного П. по случаю засухи, начинаются с восходом солнца и кончаются с закатом (Аб. Зара, 34а). В П. обыкновенно раздавали к вечеру милостыню бедным (Санг., 35а, ср. Раши, ad loc.); этот обычай нашел отражение в талмудической поговорке: ценность П. в милостыне, אגרא דתעניתא צדקתא (Бер., 6б). За исключением Иом-Киппура и девятого Аба, равно как и общественных П. по случаю засухи, в которые запрещаются омовение, ношение обуви и другие удовольствия, — обыкновенные П. заключаются только в воздержании от питья и еды. Запрещено, однако, предаваться в этот день излишним удовольствиям. О частичном П. упоминается в Мишне: накануне девятого Аба следует воздерживаться от мяса и вина (Таан., IV, конец). Кроме Иом-Киппура, всякий постоянный П., если приходится на субботу, откладывается на следующий день. Нельзя поститься также в праздники (как большие, так и малые), в день новолуния — ראש חדש, и в полупраздники. В Мегиллат Таанит прибавлено еще много радостных для народа дней в году, в которые нельзя поститься, но законоучители считают это предписание необязательным, и П. может быть справляем во все дни года, кроме вышеуказанных (Р. га-Ш., 19б).
П. в Исламе встречается начиная с мединского периода. Идея П., по-видимому, заимствована у евреев. Слова «sam» и sijom" соответствуют еврейскому «zom». Согласно традиции, Магомет сначала ввел лишь один постный день, наподобие еврейского Иом-Киппура, назвав его «Aschura», что соответствует еврейскому «asor» (10 Тишри). Впоследствии Магомет отменил этот П. и заменил его новым институтом, который, по его уверению, существовал еще в глубокой древности (Коран, Сура II, 179). Вместо разбросанных по всему году постных дней Магомет назначил определенный месяц Ramadan, в течение которого соблюдаются непрерывно П. в течение дня, от восхода солнца до заката. Любопытно, что большинство правил, предписанных для этих П., напоминают законы о Иом-Киппур, согласно толкованию законоучителей.
Ср.: Lampronti, פחד יצחק, Берлин, 1887; Hastings, Dict. Bible; Hamburger, R. В. Т.; Nowack, Hebräische Archäologie, Лейпциг, 1894; Smend, Alttestamentliche Religionsgeschichte, ib., 1893; W. R. Smith, Rel. of Sem., Лондон, 1894; Oehler, Theologie des Alten Testaments, Штутгарт, 1891; Dembitz, Jewish services in synagogue and house, Филадельфия, 1898; Geiger, Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen?; Hirschfeld, New researches into the composition and exegesis of the Koran. [По J. E., V, 347—349].
3.
Пост в поталмудическую эпоху. — В разные времена устанавливались П. в память несчастных событий; подобные П. поныне соблюдаются в тех общинах, где происходили несчастья. К таким П. относятся, например: П. 20-го Сивана у евреев юго-западной России — в память резни, учиненной в этот день в 1648 г. казаками Хмельницкого (גזירת ת״ח); Π. того же 20-го Сивана у евреев, живущих во Франции, Англии и прирейнских провинциях, в память мученической кончины евреев в Блуа (см.); П. 23-го Нисана в Кельне и др. городах — в воспоминание об ужасах крестовых походов (см.) и т. д. — В средние века отдельные общины нередко устанавливали П. для предотвращения грозившей евреям опасности от окружающего населения; в России такие П. имели место и в самое последнее время (погромы 1880-х годов и 1905 г.). — Чисто религиозный характер носят П., соблюдаемые особо благочестивыми евреями: 1) в два понедельника и четверг, следующие за первой субботой, в Мархешване и Ияре (בה״ב — שני וחמישי ושני), если они совпадают с новомесячием, установленные в виде искупления грехов, которые могли быть совершены в праздники Кущей и Пасхи, когда люди предаются разным удовольствиям; 2) накануне новомесячия (см. Иом-Киппур Катан); 3) в десять дней покаяния; 4) каждый понедельник и четверг — в память разрушения храма, сожжения Торы и осквернения имени Бога; 5) ежедневно (некоторые лишь в високосном году), в период 8 недель в году (שובבים ת״ת, от начальных букв названий читаемых в эти субботы глав Пятикнижия). Если один из обязательных исторических П. приходится в субботу, то он откладывается на следующий день (נדחה), кроме П. Эсфири (и Иом-Киппур Катан), который в этом случае переносится на предшествующий четверг (מוקדם). — Литургия на постные дни состоит из особых на каждый П. селихот (покаянных молитв), читаемых лишь при наличности в синагоге десяти молящихся; 9 Аба вместо селихот читают элегии (см. Кинот). Чтение Св. Писания в постные дни при утренней и полуденной молитве (Минха) состоит из Исх., 32, 11—14; 34, 1—10; гафтара (см.) читается лишь при Минхе (Исаия, 55, 6—56, 8). В П. 9 Аба при утренней молитве читают специальный отрывок из Св. Писания (Второз., 4, 25 до конца) и специальную гафтару (Иерем., 8, 13—9, 23), см. Аба девятое. В Шемоне Эсре в Постные дни включается (в 16-е славословие) молитва «Анену» (עננו); при повторении Амиды кантор читает эту молитву между седьмым и восьмым славословиями (בין גואל לרופא). Больные и женщины в период беременности не обязаны соблюдать П. и могут принимать пищу в пределах необходимости (Орах Хаиим, 554, 5). Кроме перечисленных П., носящих название общественных (תענית צבור), еврейская религия знает и П. личные, единичных лиц (תענית יחיד): 1) вследствие данного обета; 2) в день годовщины смерти родителей (Иарцайт); 3) в день свадьбы (жених, невеста и родители) и 4) после дурного сна (תענית חלום) (Орах Хаиим, 288). Постящийся читает при Шемоне Эсре «Анену». В некоторых местах жених и невеста читают при Минхе в день свадьбы Ал-Хет (см.). — В течение первых девяти дней месяца Аба не принято есть мясной пищи и пить вино. Не постящиеся в исторические П. или разговляющиеся в оные после полудня не едят, однако, мясной пищи.
А. Д.9.