Покаяние תשובה‎. — Это слово встречается только в побиблейской литературе, хотя оно является производным от глагола библейского корня.

В Библии, как и в побиблейской литературе, П. является тем необходимым условием, без которого невозможно спасение и искупление как всего народа, так и отдельной личности (Быт., 4, 7; Лев., 4, 5; Втор., 31, 18; 36, 3; Иезек., 18, 30—32; Исаия, 55, 6—10; Иоель, 2, 12; Иона, 3, 10). По словам законоучителей, слово «Теschubah» (дословно «возвращение») заключает в себе указание на две идеи: во-первых, все прегрешения человека являются не чем иным, как уклонением от путей Господних (ср. Второз., 11, 26—28; Исаия, 1, 4; Иер., 3, 12; Иезек., 18, 30; 14, 6, 7); во-вторых, во власти человека порвать с грехами и вернуться к Богу, который по милосердию готов всегда принять раскаявшегося грешника. Слова пророка гласят: «Пусть нечестивый оставит свой путь и грешник свои замыслы, и пусть обратится к Господу, и Он помилует его» (Исаия, 55, 7; ср. Иер., 3, 12; Иезек., 18, 32; Иоель, 2, 13). Так как нет абсолютно праведного человека в мире, творящего одно лишь добро и никогда не согрешившего (I Цар., 8, 46; Когел., 7, 20), то каждому смертному необходимо напоминать о Π., т. е. о том, чтобы он «вернулся» к Богу. Уже Моисеев закон различает между преступлениями по отношению к Богу (בין אדם למקום‎) и по отношению к ближнему (בין אדם לּחברו‎). В первом случае П. выражается в чистосердечном признании своей вины (Лев., 5, 5) и в принесении установленных законом жертвоприношений (Лев., 5, 1—20). Во втором случае, кроме вышеупомянутого, следует возместить причиненные ближнему убытки. Другими выражениями П. по Библии служат: излияние души перед Богом в молитве (I Сам., 7, 6; Пл. Иер., 2, 19), посты, разрывание верхнего платья, опоясывание мешком, сидение на земле (I Цар., 21, 27; Иоель, 2, 13; Иона, 3, 5; Hex., 9, 1). Высказываясь против всех этих внешних проявлений П., пророки настаивали на внутренней борьбе со злой волей и на духовном возрождении. Наиболее характерными в этом смысле являются проповеди Гошеи (14, 2): «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего. Запаситесь (молитвенными) словами и обратитесь к Господу; говорите Ему: прости всякое беззаконие и прими содеянное добро, и вместо тельцов мы принесем жертву уст наших». A Иезекиил говорил: «Отвергните от себя все преступления ваши, через которые вы отпали, и сделайте себе сердце новое и новый дух. И зачем умирать вам, дом Израилев?» (18, 31). [По J. Е., X, 370—377].

1.

Покаяние в Талмуде. П. ставили так высоко, что возникновение его отнесено ко временам, предшествовавшим сотворению мира, когда Господь, по словам Талмуда, вызвал его к бытию в числе семи вещей, без которых немыслимо существование мира (Пес., 54а). «Святый, да будет благословенно имя Его, сказал Илии: сохрани тот драгоценный дар, который я дал миру; как бы человек ни согрешил, но если он покается в своих грехах — Я приму его» (Иер., Санг., 28б). Талмуд в другом месте говорит: «Велико значение П. — оно приносит спасение миру», оно достигает трона Господня (ср. Гош., 14, 2, 5); оно приносит искупление (ср. Ис., 45, 20) и удлиняет жизнь человека (ср. Иезек., 18, 21; Иома 86а, б). «Наилучшими ходатаями перед Господом являются П. и богоугодные дела» (Шаб., 32а). Чистосердечное П. равноценно построению храма, восстановлению алтаря и приношению всех жертвоприношений (Wajikra r., VII, 2; Санг., 43б). Необходимым условием для прощения в день Всепрощения является П. (Иома, VIII, 8). «Покайся накануне дня твоей смерти» — гласит изречение р. Элиэзера бен-Гиркана (Аб., II, 10); но так как день смерти не известен, то люди должны были бы ежедневно каяться (Шаб., 153а); однако наиболее благоприятным для П. временем все же следует считать первые десять дней в году, следуя словам пророка (Ис., 55, 6): «Ищите Господа, когда можно найти Его, призовите Его, когда Он близко» (Р. Га-Ш., 18а; Jad., Teschubah, II, 6). Никто не имеет права отчаиваться из-за своих грехов, ибо каждый раскаивающийся великодушно принимается обратно своим небесным Отцом, прощающим его грехи. Каяться никогда не поздно; даже на смертном одре П. действительно (Кид., 40б; Jad., l. с., II, 1). Тяжким грехом является поэтому укор по адресу грешника, кающегося в своих прежних грехах (Б. М., 58б; Jad., l. с., VII, 8). См.: Maimonides, Jad, Teschubah; Hamburger, R. B. T., L, 201; II, 96; Bacher, Ag., Index, s. v. Busse. — Признавая великую силу Π., талмудисты были готовы рассматривать всю историю человека в его свете. В ожидании П. Господь долго терпел грехи потомков Адама, прежде чем их поглотили волны всемирного потопа. Строители столпа вавилонского тоже очень далеко зашли в своем беззаконии. И жителям Содома, и нечестивцу фараону Господь дал много времени для П. (Мех., Beschal., Schirah, V, 5; Ber. r., XXXII, 10; XXXVIII, 13). По словам талмудистов, Авраам был послан призвать людские поколения на путь П., сам грядущий Мессия направит грешный род людской на путь П. (Schir ha-Sch. r., VII, в связи с Зех., 9, 1). Таким образом, все пророки имели одну и ту же миссию — проповедовать П. (ср. Иер., 4, 1; Ис., 55, 6). Даже в праотцах агада хотела видеть проповедников П.; таковым был и Ной (Сан., 108а), почему книги Сивиллы и называют его «проповедником Π.» (κήρυξ μετανοίας). «Энох проповедовал язычникам П.» — утверждает традиция (ср. Премудрость Сол., ΙV, 10), хотя Филон (De Abrahamo, § 3) говорит, что Энох сам являлся раскаявшимся грешником (ср. Ber. r., XXV). Ту же роль приписывает Филон и пророку Моисею (De Exacrationibus, §§ 8—9; Pes. r., 44 в связи со Втор., 30, 2—3; ср. Lekach Tob. a. l.). Интересно отметить, что талмудисты представляли себе всех величайших грешников в роли людей, раскаявшихся впоследствии. Так, Каин, не скрывший своих грехов, был прощен Господом (Быт., 4, 13—16), простил Он и Давида (II Сам., 12, 13), в то время как скрывшие свою вину Адам и Саул не были прощены. По другой версии Адам убедился на примере Каина в великой силе П. В Пирке де р. Элиезер рассказывается о Π. Адама и Евы. Раскаявшимся грешником был, по Талмуду, и Исмаил (Б. Б., 16б). В общем, талмудисты признали покаявшимися всех библейских великих грешников (Реубен, Ахан, Ахаб, Менаше, Иехония, Иосия, Рахаб, Билеам). Эпоха таннаев имела своих раскаявшихся грешников (Аб. Зар., 17б). Такими же были в период амораев Реш-Лакиш (Pirke r. El., XLIII), Абба, отец p. Иеремии бен-Аббы, и эксиларх Укбан бен-Нехемия (Шаб, 55б). Но хотя Господь принимает П. от всех, все же существуют исключения для тех, кто увлекал и других на грешный путь, как Иеробеам. Одним из таких грешников был Ахер (Элиша бен-Абуя), о котором якобы голос с небес возвестил: «Все совратившиеся пусть покаются, кроме Ахера» (Хаг., 15а). Пока человек жив, он может покаяться, но после смерти П. нет, тогда вступает в силу правосудие Господа (Kohel. r., Ι, 36; VII, 18; Шаб., 32a; Эp., 19a). Зато благодаря П. бывшие грешники возносятся на небо, и место, занимаемое там покаявшимися грешниками, не доступно даже для неискусившихся праведников. Много места уделяет П. литература средневековая. В «Chobot ha-Lebabot» Бахьи ибн-Пакуды П. отведен весь седьмой отдел, так называемые «врата П.». «Правилам П.» Маймонид посвящает первую книгу «Jad Ha-Chazakah», а в «Menorat На-Маоr» Исаака Абоаба вопрос о Π. занимает 18 глав. То же место отводят ему и авторы мистических произведений: Элеазар из Вормса — в «Rokeach», Исаия Горович — в «Шело» и др. Главы, посвященные П., часто служат верующим душеспасительным чтением в течение покаянных дней.

Ср.: Frenkel, Zijun li-Derasch., Przemysl, 1877, 154—155; Bousset, Religion des Judenthums, pp. 368 и сл.; Claude Montefiore, Rabbinic Conceptions of Repentance, в JQR., XVI, 209—257; Weber, Jüdische Theologie, Index. [J. Ε., Χ, 377—379].

3.