Пешитта или Пешитто. — Под этим названием известен древнейший сирийский перевод Ветхого и Нового Завета. Это слово означает «простой», т. е. простой перевод, в отличие от перевода Оригена «Гекзапла». Впервые этот термин встречается в масоретских манускриптах IX и X вв.; далее он встречается у Моисея бар-Кефа, епископа мосульского (умер в 913 г.); последний говорит: "Надо знать, что существуют два сирийских перевода Ветхого Завета: один פשׁיטתא, который мы читаем, сделан с еврейского, другой перевод сделан с греческой «Септуагинты» (Nestle, Urtext und Uebersetzungen der Bibel, Лейпциг, 1897, стр. 229). Еще раз этот термин встречается у Григория бар-Гебреуса в предисловии к его «Auzar Raze», а также в его сочинении «Historia Dynastiarum» (изд. Pocock, стр. 100). Но о существовании сирийского перевода Библии отцам церкви было известно гораздо раньше, и даже Мелитон, епископ сардийский, живший во втором веке, говорит о сирийском переводе Ветхого Завета; чаще он упоминается у отцов церкви IV века: Августина, И. Златоуста и др.; более всего на него ссылается Ефрем Сирин. Что касается времени, когда Библия была переведена на сирийский язык, то по этому вопросу существуют различные предания. Расходятся по этому вопросу и позднейшие ученые. Новейшие исследования показали, что сирийский перевод не только Нового, но и Ветхого Завета сделан не одним переводчиком и не в одно время, а является продуктом нескольких веков. Весьма важно определить время, когда началось составление П. Наиболее правдоподобным является предание, связывающее перевод с именем Абгара, царя Эдессы. Вихельгаус (De Novi Testamenti Versione Syriaca Antiqua, стр. 97 и сл.) первый указал на тождество Абгара и Изата, царя Адиабены (все цари эдесского царства носили имя Абгар; о прозелите Изате см. соотв. статью; Вихельгауз основывается на рассказе Моисея Хоренского, что отец Абгара назывался Монобаз, а мать его — Елена). Предание, что Абгар послал в Палестину людей перевести Библию на сирийский язык (Бар-Гебреус, комментарий к пс. X), сходится с утверждением Иосифа Флавия (Древн., XX, 3, § 4), что Изат послал пятерых своих сыновей изучать язык и науку евреев. Таким образом, вполне возможно, что Пятикнижие, читанное Изатом (И. Флавий, 1. с., XX, 2, § 4; Ber. r., XLVI, 8), было не что иное, как сирийский перевод (ср. Grätz, Geschichte, 3-е изд., III, стр. 405), и можно допустить, что сирийский перевод Пятикнижия появился в I веке, в правление Изата. Библию продолжали переводить по частям, и ко времени Ефрема Сирина, жившего в IV веке, была переведена уже вся Библия. Перевод сделан непосредственно с еврейского текста, который был в то время наиболее распространен в Палестине; очевидно также, что этот перевод, представлявший сборник многих частичных переводов, не мог в некоторых местах не подпасть под влияние Септуагинты. В Пятикнижии наиболее сильно влияние последней на книге Бытия. Иезекиил и Притчи строго следуют еврейско-арамейской версии (Таргуму), в двенадцати малых пророках снова видно влияние Септуагинты. Перевод Хроник отчасти сделан под влиянием Мидраша и, отличаясь по своему характеру от прочих книг, относится, по-видимому, к более позднему времени. Наибольшая близость к еврейскому оригиналу видна в переводе Пятикнижия, и несомненно, что этот перевод был известен переводчикам прочих книг. Нет ответа и на вопрос, к какой религии принадлежали эти переводчики? Из христианских исследователей один только Richard Simon (см. его Histoire critique du Vieux Testament, ст. 305, Париж, 1678 г.) держится мнения, что переводчики были евреи; другие, как Михаэлис, Кирш, Гирцел, Нельдеке, приписывают перевод христианам, а Дате и др. крещеным евреям. Самуил бен-Хофни считает П. трудом христиан; в своем комментарии к Быт., 47, 31, он говорит: "Христиане-переводчики, читая ha-matteh вместо ha-mittah, перевели это слово «жезл»; такой перевод встречается только в П. (Гаркави, Stud. u. Mitteil., III, 49., прим. 125); точно так же зять Ибн-Хофни, р. Гаи-гаон, справился у главы христианского духовенства в Вавилонии о переводе одного стиха Псалтыри в П. (Гаркави, там же, прим. 126). Ученые, считающие составителей П. христианами, основываются на том, что П. никогда не цитируется в Талмуде и что переводы некоторых стихов из Исаии и заглавий Псалмов обнаруживают христианский дух; Нельдеке, кроме того, указывает на сходство языка в ветхо- и новозаветной П.; он, вместе с тем, утверждает, что П. не была принята в сирийских синагогах, в то время как ею пользовались все христианские секты в Сирии (Die alttestamentliche Literatur, ст. 263). Напротив, Иосиф Перлес (Meletemata Peschittoniana, Бреславль, 1859) полагает, что сирийский перевод Ветхого Завета был сделан еврейскими переводчиками. Нельзя считать убедительной ссылку Нельдеке на отсутствие цитат из П. в Талмуде: цитаты из Таргума, имеющиеся в Талмуде (например, Шаб., 10б; Рош га-Шана, 33б; Мег., 10б и др.), могут относиться и к Таргуму и к П., так как обе версии в приведенных цитатах одинаковы. Что касается христианских надписей и толкований, имеющихся в П., то они, несомненно, являются изменениями и дополнениями позднейших христианских переписчиков. Известно было, что Яков Эдесский потратил много лет на исправление и пересмотр сирийского перевода. Из цитат, приведенных у Ефрема Сирина, видно, что в его время текст П. во многих местах отличался от ныне существующего текста; изменения сделаны отчасти на основании Септуагинты. Несомненно далее, что иудейско-арамейские выражения, которые в изобилии имеются в П., не могли принадлежать переводчикам неевреям. Кроме того, есть основание думать, что П. первоначально написана была еврейскими литерами, ибо замечание Аль-Такрити (Hottinger, Bibl. Orient, стр. 87 и сл.), что Библия читалась в церквах по-еврейски до тех пор, пока это не было запрещено Ефремом, означает, что этот перевод был писан еврейскими литерами. Но все эти доводы можно опровергнуть, если допустить, что перевод был сделан крещеными евреями или христианами с помощью евреев. Существуют другие неопровержимые данные, говорящие о еврейских переводчиках П. Многие библейские стихи переведены согласно толкованиям Талмуда и Мидраша, что ясно будет из примеров. Фраза из Исх. XXII, 30: «Не кушайте мяса животных, растерзанных зверями в поле», переведена в П.: «Не кушайте мяса, взятого от живого животного» (ср. Таргумим и Хул., 102б). Место из Лев., 16, 7: «И он поставит их перед лицом Господа» в П. переведено: «И он поставит их так, как они еще живы перед Господом» (ср. Хул., 11a). «Не отдавай детей твоих Молоху» (Лев., 18, 21) в П. переведено: «Не давай сыновьям твоим чужестранных жен» (ср. Мег., 25а). «В каждый субботний день должна класть их» (Лев., 24, 8) — в П.: «в каждую пятницу» (ср. Мен., 97а). Даже в Псалмах, наиболее всего подвергшихся исправлениям, мы имеем много доказательств, что перевод был сделан евреями. Подобно еврейской Псалтири, сирийский перевод разделен на 5 книг. Большая часть приписок к Псалмам, несомненно, сделана руками христиан, но некоторые из них составлены в раввинском духе и не могут не принадлежать евреям. Так, например, приписка к гл. 44: «Эту главу пел народ вместе с Моисеем близ горы Хореба» — вполне согласуется с Debar. r., III, 11. Приписка к гл. 53 касательно Ахитофеля, советовавшего Авессалому убить отца, согласуется с соответственным местом из Мидраша Тегиллим. Относительно слова סלה, переведенного в Септуагинте διάψαλμα, в Π. замечается путаница: то оно вовсе не переводится, то переводится как в Септуагинте; в семи случаях оно переведено «навсегда», как в Таргуме (см. Эруб., 54а). Неверно предположение Нельдеке о незнакомстве сирийских евреев с П. Что ею пользовались в синагогах, видно из того, что Пятикнижие разделено в ней на недельные чтения для палестинского трехгодичного цикла; указаны даже части, читавшиеся в синагогах в праздничные дни; так, например, перед Лев., 16, 1, имеется указание, что следующий отрывок надлежит читать в День Всепрощения (ср. Мег., 306). Некоторые приписки указывают, что раввинская наука не была чужда переводчикам; так, например, к Исх., 21 имеется приписка: «esra pitgamin» (= aseret ha-dibrot =Декалог), заимствованная из Там., V, 1; к Лев., 17, 1 приписано: «namusa de kurbane» (= paraschat ha-korbanot = глава о жертвоприношениях); это выражение имеется в Meг., 30б. Позднее, во втором веке, когда библейская экзегетика значительно развилась в знаменитых академиях Тивериады и Сепфориса, евреи перестали пользоваться П., представляющей преимущественно дословный перевод; в Палестине она была вытеснена переводом Аквилы, сделанным на основании учения р. Акибы, а в Вавилоне в третьем веке П. была заменена Таргумом Онкелоса, имевшим в своем основании перевод Аквилы. Выше было указано, что П. вскоре после появления была принята для употребления христианской церковью; но так как П. была написана еврейскими литерами, язык же, а также и характер толкований были отчасти чужды христианам, то церкви должны были ввести особую должность толкователя или переводчика, какая была в синагогах (метургеман). Каноническое признание П. получила, однако, много веков позже; Бар-Гебреус предпочитал ей Септуагинту. Следует отметить, что Нахманид в предисловии к своему комментарию Пятикнижия цитирует сирийский перевод Премудрости Соломона (Chukmeta Rabbeta di-Schelomoh) и в самом комментарии (к Второзак., 21, 14) он цитирует книгу Юдифь (Megillat Schuschan). Π. была впервые напечатана в Парижской Полиглотте Le-Jay’a (1645), причем в этом издании были выпущены апокрифы. В 1657 г. она была вновь напечатана в Полиглотте Вальтона уже вместе с апокрифическими книгами. Из последнего издания Кирш в 1787 г. опубликовал отдельный выпуск Пятикнижия. Псалтирь издавалась отдельно несколько раз. В 1823 г. «Британское и Иностранное Библейское Общество» выпустило в отдельном томе Ветхий Завет на сирийском языке; текст проверил Lee на основании многих сирийских рукописей; в 1826 г. то же общество издало сирийский перевод Нового Завета. Недавно была сделана попытка издания П. еврейским шрифтом; появились только первые две главы из «Бытия», первая глава с знаками вокализации (Айзенштейн, в «Ner ha-Ma’arabi» Ι, № 1, 1895). Имеются исследования о Π.: Вейс, «Die P. zum Deuterojesaja», Галле, 1893; Л. Варшавский, «Die P. zu Jesaja», Берлин, 1897; Π. Φ. Франкль, «Jeremiah», в Monatsschrift, XXI, 444, 497, 545.
Ср.: R. Duval, REJ., XIV, 49; Nöldeke, Die alttestamentliche Literatur; Perles, Meletemata Pescрhittoniana, Бреславль, 1859; резюме этой книги в Ben Chananja, II, 371 и сл.; Prager, De veteris Testamenti Versione Peschitto, Геттинген, 1875 г.; J. Reifmann, в Bet Talmud, I, 383 и сл.; N. Wiseman, Horae Syriacae, стр. 79 и сл., Рим, 1828 г. [J. E., IX, 653—655].
2.