Пастухи в талмудическом законе — В эпоху Талмуда П. пользовались весьма плохой репутацией. Предполагалось, что пастухи обкрадывают хозяев. Древняя Мишна, перечисляя лиц, занимавшихся запрещенными или позорными профессиями и в силу этого неспособных быть ни судьями, ни свидетелями на суде, не считает среди них П. Лишь позднее, как говорит барайта, вероятно во время репрессии со стороны римлян, прибавили к лицам, упомянутым в Мишне, насильников, П., сборщиков податей, גבאים, и мытарей, причем ставили П. ниже мытаря: последний не может быть свидетелем лишь в том случае, если известно, что он взыскивает больше, чем положено законом, между тем как всякий П. a priori считается способным покуситься на чужую собственность (Санг., 25б). Таким образом, П. поставлены рядом с худшими элементами общества. Вавилонский амора Равва говорит, что это правило одинаково распространяется как на П. мелкого скота, так и на П. крупного (Санг., 25б). Несмотря на то что Талмуд в объяснении этого положения выдвигает мотив грабежа, Краусс, однако, полагает, что оно имеет некоторое отношение к древнему запрещению заниматься разведением мелкого скота в Палестине (см. Палестина и Скотоводство). В Вавилонии же, по его мнению, не имело применения ни первое, ни второе (ср. Б. Б., 36а; ср. Toc., Б. Кама, 79б s. v. אין). Далее он говорит, что едва ли этот закон о лишении юридической силы свидетельских показаний П. проводился в жизнь в течение долгого времени. Скорее всего общество примирилось с существованием П. как необходимого элемента. Ведь и среди сборщиков податей, разделявших участь П., встречаем имена известных законоучителей (S. Krauss, La défense d’élever du menu bétail en Palestine, REJ, LII, 37—55). Но и сам Талмуд ограничил круг применения этого сурового правила по отношению к П. Оно относится лишь к П., которые пасут собственные стада; наемные же П. могут быть законными свидетелями, так как «человек не станет грешить без пользы для себя», אין אדם חוטא ולא לּו (Б. Мец., 5б). Большие затруднения всегда вызывало следующее законоположение, которое буквально гласит: «язычников и П. мелкого скота не должно ни поднимать, ни опускать» לא מעלין ולא מורידין (барайта Абода Зара, 26б; ср. Toc. Б. Мец., II, 33). Старые комментаторы толкуют это место таким образом: язычников и П., если они попали в беду, не следует спасать, но и нельзя активно содействовать их смерти. Такая нетерпимость неоднократно служила поводом для нападок на Талмуд. Грец (Monatsschr., XIX, 488 и сл.) придает этому месту другой смысл, а именно: что нельзя их назначать на высокие должности, с другой стороны, если они почему-либо уже заняли таковые, их не следует свергать. Выражения מורידין, מעלין часто употребляются в этом смысле (Иома, 126; Иер., М. Кат., III, 1 и др.). Б. Кац, доказывая несостоятельность древнего толкования, так как оно противоречит этическим воззрениям Талмуда вообще и целому ряду прямых законоположений, а вместе с тем, не соглашаясь также с Грецем, подробно разбирает это место и приходит к заключению, что речь идет не о самих язычниках или П., а лишь о принадлежащих им животных: нашедший их не обязан приложить труд, чтобы отвести их к себе с целью вернуть их хозяину, как того требует библейский закон относительно скотины, принадлежащей всякому еврею. Правильность этого толкования следует из того, что упомянутое положение помещено в Toc. Баба Меция, посвященного правилам о находках, где разбирается вопрос, в каких случаях человек, нашедший вещь, обязан позаботиться о том, чтобы доставить ее хозяину, и в каких случаях он не обязан это делать. А. Шварц, в журнале Л. Блау «Ha-Zofe me-Erez Hagar», приходит к тем же выводам, хотя иначе толкует выражение לא מעלין ולא מורידין. — Что общество в эпоху Талмуда относилось презрительно к П., видно также из сложившейся поговорки: там, где хозяин вешает свое оружие, недостойному П. не повесить своей котомки (Б. Мец., 84б).
Ср.: S. Krauss, La défense d’élever etc., REJ, LIII; A. Büchler, Der galiläische Am ha-Arez, Вена, 1906, 192; Б. Кац, התלמוד אור נגה על שמי — Варшава, 1895; A. Schwarz, מורידין לא מעלין ולא, в журнале הצופה מארץ הגר, Будапешт, 1911, III. [Следует прибавить, что презрительное отношение к П. было не безусловно; так, например, в Талмуде (Бер., 40б) одобряется молитвенное благословение после принятия пищи, придуманное Вениамином П. — Ред.].
А. К.3.