Михаил Архангел (מיכאל) — один из четырех архангелов («один из главных князей»; Дан., 10, 13), ангел-хранитель евреев (ib., 10, 21; 12, 1). Имя это означает: «Кто подобен Господу», что признавали уже и талмудисты, находя намек на это в словах Библии (Исх., 15, 11 и во Втор., 33, 26; Bam, r., II, 9), хотя р. Симон бен-Лакиш считал, что имена ангелов евреи заимствовали в Вавилоне (Иер., Рош га-Шана, 54d; Ber. r., XLVIII, 9). На основании книги Дан., где М. помогает ему в споре с ангелом, патроном Персии, а в будущем поможет евреям во времена мессианские, почему и назван «ваш князь», он получает постоянное название «князь Израиля» во всех еврейских древних произведениях и в книге Эноха (Еноха). В более поздних произведениях, и в частности в каббалистической литературе, он является защитником евреев. Вместе с тем М. является ангелом прощения (Энох, XL, 3), обучавший и Эноха тайнам милости и справедливости. В качестве защитника Израиля ему часто приходится вступать в борьбу с патронами др. наций, а в особенности с Самаилом (Самаелом). Последний является врагом евреев; вражда между двумя бесплотными духами началась еще с того дня, когда Самаил был низвергнут с небес. Падший ангел ухватился за крылья М., желая увлечь и его в преисподнюю, но Господь спас архангела (Pirke r. El., ХХVII). Его роль защитника началась еще во времена патриархов. По словам агады, он спас Авраама из «пещи огненной», куда его бросил Нимрод (Ber. r., XLIV, 16), он же известил Авраама о пленении Лота (Быт., 14, 13; Pirke r. El., l. c.), и охранял Сарру в доме Абимелеха (ib.). Во всех важнейших моментах жизни патриархов мы видим вмешательство М. Он возвещает Сарре, что она родит сына (ср. Быт., 18 и сл.), Лота он спасает от гибели в Содоме (Б. M., 86b; ср. Beresch. r., L, 2), Исаака спасает от смерти, поставив на его место барана (Ялк. Реубени, отд. Ва-Иера). Ему обязан Яков своей жизнью, когда ему угрожал Самаил (Мидр. Абхир в Ялк., Быт., 110), он же защитил его в доме Лабана (Pirke r. El., XXXVI). С архангелом M. боролся Яков и получил от него благословение (Тарг. псевдо-Ионат. к Быт., 32, 25; Pirke r. El., XXXVII). Борьбу эту Мидр. Абхир рисует довольно подробно: «Наступало утро, и сонмы ангелов явились и сказали: наступил час петь хвалу Господу», тогда архангел взмолился Якову, говоря, что он боится, чтобы ангелы не сожгли его, если он не примет участия в небесном хоре. Когда М. вывихнул Якову бедро, Господь стал порицать его за то, что он нанес повреждение Его священнику, и, по просьбе М., ангел Рафаил излечил Якова, после чего Господь назначил его ангелом-покровителем Израиля (ср. Ялк. Хадаш, Давид, № 13, где это назначение отнесено ко времени построения храма Соломона). Только благодаря М. остались в живых Асенат, дочь Дины от Сихема, и Тамар (Тарг. псевдо-Ионатан и Тарг. Иер. к Быт., 38, 25). Не оставлял архангел евреев без своей защиты и в пустыне. Уже переход их через Чермное море грозил им гибелью, ибо патрон Египта обвинил их в идолослужении (Sсhem. r., ХVIII, 5); впрочем, по другой версии, М. молчал, и сам Господь явился их защитником (Ялк., Исх., 241). Под его эгидой совершилось все странствование по пустыне (Абрабанел к Исх., 22, 20). По словам легенды, М. является учителем Моисея, вот почему он и отказался принять душу Моисея и причинить ему смерть (Deb. r., XI, 6). Апокалипсис Моисея говорит, что через его посредство пророк получил скрижали Завета. Поражение армии Санхериба приписывается М. (Sсhem. r., XVIII, 5), и если бы не грехи евреев, он бы спас храм от разрушения. «М., народ твой согрешил» — говорит Господь архангелу. — «Пощади их ради тех добрых, которые всегда были среди него» — отвечал Ему ангел (Иома, 77а; ср. Зогар, Исx., 414). Другую агаду приводит Ялкут (Echa, 1009): M. и Гавриил молили за народ и храм, но были изгнаны с повелением предать храм пламени. У коптов сохранилась легенда, по-видимому, еврейского происхождения, которая говорит, что М. был послан за Навуходоносором для разрушения храма, зато впоследствии он много способствовал освобождению из вавилонского пленения (Amélineau, Contes et romans de l’Egypte Chrétienne, II, 142 и сл.). Спасение Ханании и остальных юношей приписывается M. (Beresch. r., XLIV, 16). Чудесное спасение в дни Эсфири также связано с именем архангела. «И чем более обвинял Аман евреев на земле, тем более защищал их М. на небе» (Est. r. к 3, 8). Он же напомнил царю о его долге перед Мордехаем (Тарг. к Эсфири, 6, 1). В последний раз он явился первосвященнику Гиркану, обещая помощь свыше (ср. Флавий, Древн., XIII, 10, § 2). «Свою защиту вверенного ему народа М. будет вести до скончания веков, продолжая свою борьбу с Самаилом за освобождение Израиля от Эдома или Рима» (Ялкут Хадаш, Галут, № 11) и, победив его сам или вместе с ангелом Гавриилом, он отомстит Эдому и выведет из среды нечестивых народов израильский (Schem. r., XVIII, 5 и Otot ha-Maschiach в B. H. Jellinek’а, II, 61). Борьба M. с Самаилом, или дьяволом, после «Вознесения Моисея» послужила основой для легенды о борьбе ангела с драконом. Самой легенды в еврейских источниках нет, только каббала называет Сатану, или Самаила, «первоначальным змием» (נחש הקדמוני). Вера в постоянное заступничество архангела М. настолько сильна в народе, что, несмотря на запреты талмудистов обращаться к ангелам как к посредникам между Богом и людьми, М. занял известное положение и в литургии. Кроме всех обращений к סניגור, имеющих в виду исключительно М., некоторые средневековые молитвы относятся непосредственно к нему, как к князю всепрощения: например, молитва Калира (Bartolocci, Bibl. Rab. Magna, I, 192 и сл.) и Иуды бен-Самуил га-Хасида (Ms. De Cambrai, № 946, fol. 110). По-видимому, в древности равным образом к нему обращались; этим объясняется предписание (Иер. Бер., 9, 13а): если человек в нужде, он должен обращаться с молитвой прямо к Богу, а не к ангелам М. или Гавриилу. Представление о M. как о великом печальнике своего народа дало еще другое представление о нем как о первосвященнике, замаливающем грехи израильтян. Эзра, рассказывается, узнал место, где должен находиться жертвенник, увидев на соответствующем месте алтарь, на котором М. приносил жертву (Зеб., 62а; ср. Мен., 110). Четвертое по порядку небо называется זבול, так как оно служит местопребыванием небесного Иерусалима, храма и жертвенника, на котором священнодействует архангел (Хаг., 12б). «Седер Ган Эден», впрочем, помещает его еще выше, в ערבות (Jellinek, l. с., III, 137; ср. Мидр. Абхир, в Ялк. Быт., 132). Развиваясь далее, идея эта у каббалистов приняла другую форму. М. стал отожествляться с Малкицедеком (Ялкут Хадаш, Малахим, № 19). Слова (Лев., 13, 23): «и объявит его священник чистым» «Тиккуне Зогар» (р. 26) толкует в том смысле, что они относятся к М. первосвященнику — как ангелу милосердия. Он же — хоругвеносец Господень (Joseph Gikatilla, Schaare Orah., p. 60с); вместе с коленом Леви его место на востоке (Midr. Konen. у Йеллинека, l. с., II, 39). По неизвестной причине ему приписывается и закон о взимании десятины (Тарг. псевдо-Ионат. к Быт., 32, 25). Архангел М. — первосвященник в небесном храме, — это вызывает вопрос, какие жертвы приносит он. Тосаф. к Мен., 110а приводит две версии; по одной — это огненные овцы, а согласно другой, поддерживаемой и каббалой, — это души праведников (Seder Gan Eden, l. c.; Jalkut Chadasch, Neschamot, 31; Reschit Chochmah, III), вот почему M. имеет такое большое значение в еврейской эсхатологии. В «завещании Авраама» сказано, что ему было поручено взять душу Авраама (Robinson, Text and Studies, II, 2, Кембридж, 1893), он же спорил с Самаилом за душу Моисея (Deb. r., XI, 6; Midr. Petirat. Mosche, у Jellinek’а, l. c., VI, 75 и сл.; ср. Jude, 9). Зогар также говорит, что M. сопровождает души праведников и помогает им открыть врата небесного Иерусалима (к Быт., р. 303), или он стоит со своей ратью у врат города и разрешает душам праведников вход (Midr. ha-Neelam, Zohar Chadasch, p. 19с). Давид не был допущен в небесный Иерусалим до построения храма Соломона, и лишь тогда архангел М. ввел его (Ялк. Хадаш Давид, № 13). Когда наступит день воскресения мертвых, М. вострубит и восстанут почившие (Otot ha-Maschiach, Jellinek, l. c., II, 61—62). Таковым его знают и фалаши (абиссинские евреи; «Prières des Falachas», изд. J. Halévy, pp. 48—49, эфиопский текст). Когда придет Мессия, говорит другая агада, М. и Гавриил будут у врат, ведущих в рай, приветствовать праведников (Jellinek, l. с., VI, 148). М. будет восседать на семи высоких горах, окруженных тенистым лесом, в котором будет выделяться особенной красотой одно дерево. На самой высокой горе займет место Господь, а чудесное дерево, недоступное до Страшного суда, станет уделом благочестивых (Энох, 24—25, 5). Господь отдаст М. и Гавриилу ключи от ада, и они приведут души грешников в ад («Otiot de R. Akiba», s. v. זרבבל — Jellinek, l. c., 3, 28). Считая его патроном евреев, агадисты восторженны и обстоятельны при описании мощи М. Даниил (12, 1) называет его «великим князем»; он один из семи первозданных архангелов (Энох, 110, 21—22; Тарг. Иер. к Втор., 34, 6 признает только 6). Из них четверо высшего ранга, а выше их всех М., только он и Гавриил называются «великими князьями» (Бер., 4б). Он наместник Господа в управлении миром (Энох, 69, 14 и сл.), и с приближением его является всюду и шехина (Schem. r., II, 8). У Божьего престола М. находится одесную, а Гавриил — ошую его (Haggadat Schema Israel, Jellinek, l. c., V, 166; Тарг. к Иову, XXV, 2; Энох, XL, 9). M. занимает место у первой реки рая — Пишона, Гавриил — у Гихона. Принимая молитвы, он передает их Господу (Барух апокал., слав., XII). Он сотоварищ Метатрона (Zohar, I, 149в). Его стихия — вода, почему он называется еще князем вод, а Гавриил — князем огня (Ammudeha Schibeah, p. 49с; Berit Menuchah, 37a). По-видимому, в связи с этой агадой находится и другая, что, когда Соломон женился на дочери Фараона, архангел М. вставил в морское дно трость, вокруг которой образовалась территория будущего Рима (Schir r., I, 6). Впрочем, Санг., 21б и Шаб., 56б приписывают это Гавриилу; подобные смешения встречаем и в Тарг. кн. Иова, 25, 2, где М. является князем огня. Другой его элемент снег (Deb. r., v. 12). Из металлов под его покровительством находится серебро, Гавриил — ангел золота (Ялкут Хадаш Малахим, 75). Под верховной властью М. планета Меркурий, и следовательно — день среды (Авраам Авенар в «Calendar Hebraeorum» Мюнстера, Базель, 1527), то же утверждает еврейская рукопись в Париже, № 602 (fol., 142а), хотя Sefer Raziel считает его ангелом Сатурна и четверга (pp. 8a; 17в). М. принадлежит вторая четверть года, он владыка южного ветра (ib., 7a; Paris MS, № 602, fol., 122a), дующего в это время года. Архангел М. — третья по порядку из «figure equivalentus» (Keneh Binah, p. 19a). В заговорах его имя употребляется, чтобы зачаровать пресмыкающихся (Sefer Raziel., p. 4а). См. Ангелология.
Ср.: A. Kohut, Jüdische Angelologie, pp. 24 и сл., в Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes, № 3; W. Lüken, Michael, Геттинген, 1898; M. Schwab, Vocabulaire de l’Angéologie, s. v. מיכאל, Париж, 1897. [J. E. VIII, 535—538].
2.