Малкицедек (מלבי צדק; в Септуагинте Μελχισεδεκ; в славянской Библии Мелхиседек) — царь и первосвященник Всевышнего Бога (אל עליון) в Шалеме (Иерусалиме) во время Авраама. При возвращении Авраама с битвы, в которой он одержал блестящую победу над союзным войском четырех царей с Кедорлаомером во главе (см. Авраам), М. вынес Аврааму хлеб и вино и благословил его, Авраам же дал ему десятую часть того, что имел (Быт., 14, 18—20). В другой раз имя М. упоминается в псалме (110, 4: «Клялся Господь и не раскается: ты — священник навеки, по примеру Μ.»). Ο ком идет речь в псалме, нельзя установить; выражение דבדתי על, которое обыкновенно переводится «по примеру» или «по чину», также не вполне ясно для нас. — В апокрифах М. не упоминается; в книге Юбилеев в соответствующем месте (гл. 13), по-видимому, имеется пробел.
Малкицедек в агаде. — Агада отождествляет М. с Шемом (Симом, שם), сыном Ноя (ср. Недар., 32б). Цедек есть название Иерусалима, ибо в нем царствовала справедливость (צדק ילין בה, Исайя 1, 21; Beresch. r., XLIII, 7). Слово שלם толкуется, как прилагательное «совершенный» (в физическом смысле, Beresch. r., ib.). Первоначально предполагалось уделить священство потомству Шема (т. е. М.), но за то, что он в своем благословении упомянул Авраама раньше Бога, оно было отдано потомству Авраама (Недар., 32б). Хлеб и вино, преподнесенные М. Аврааму, толкуются одним агадистом аллегорически, как законы о первосвященстве (ср. Ber. r., l. с.). — Ср. J. E., VIII, 450. 3.
Мнение критической школы. — По мнению W. Baudissin’a (Studien z. semit. Religionsgeschichte, I, 15), слово צדק в имени М. есть имя финикийского божества Sidik (מלבי-צדק, равнозначаще, таким образом, евр. имени מלביהו; צדק в значении Юпитера встречается также в агаде; Шаб., 156а, б). Что касается города Шалем (Салим), где М. был царем, то некоторые экзегеты следуют Иерониму (Onom., 149; Epist, 73, ad evang.), который знает город Salem в 8 рим. миль (= 12 км) к югу от Scythopolis’a (Бет Шеан, см.) с дворцом (palatium) Melchizedek’a. Другие же говорят о Saleim’е (Иоан., 3, 23) или Salem’е (Юдифь, 4, 5), в 6 km к востоку от Наблуса (Сихема). Но большинство ученых придерживается того мнения, что Шалем есть Иерусалим, как уже утверждал Иос. Флавий (Древ., I, 10, 2) и как принято еврейскими комментаторами. В подтверждение этого мнения они ссылаются на Псал., 76, 3, где Шалем, без сомнения, означает Иерусалим, а также на то, что долина Шаве, שוה, которая определяется, как долина царя (עמק המלך), где произошла встреча Авраама и М., находилась, по Иос. Флав. («Древ.», VII, 10, 3), недалеко от Иерусалима (ср. II Сам., 18, 18). В пользу этого мнения говорит также и то, что личность с подобным именем (אדי צדק) упоминается в качестве царя иерусалимского (Иош., 10, 1; ср. также אדני בוק, Суд., 1, 5, 8, см.). Возражение, что древнее имя Иерусалима было Иебус (יבום, ср.Суд., 19, 10 и др.), не имеет значения, так как из Телль-Амарнских таблиц выяснилось, что название Urusalim было в употреблении уже около 1400 до христ. эры (иебус было название племени, жившего в древнем Иерусалиме). Но критиков занимает преимущественно вопрос, каким образом предполагается существование уже во время Авраама первого глашатая евр. религии, культа монотеистической религии с первосвященником во главе, которого признавал и Авраам? Поэтому критики полагают, что в этом рассказе выражается только тенденция доказать древность иерусалимской священнической организации с ее привилегиями в опровержение домогательств других центров (напр. в Бет-Эле, Ам., 4, 4, ср. Быт., 28, 19. 22). Но они упускают из виду, что автор, писавший о Μ., без сомнения знал о нем больше, чем мы, иначе он не упомянул бы о нем только вскользь и мимоходом. Из этого отрывка можно только заключить, что сведений по истории евреев было у древних гораздо больше, чем у нас. — Ср.: PRE., XII, 548 и сл.; НВА, II, 990; Wellhausen, Compos. d. Hexat., 311 сл.; коммент. к Быт. Dillmann’a, Gunkel’я, Holzinger’a и др.