ЕЭБЕ/Кордоверо, Моисей

Кордоверо, Моисей
Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона
Brockhaus Lexikon.jpg Словник: Кодашим — Коэн. Источник: т. 9: Иудан — Ладенбург, стлб. 749—751 ( скан )
 Википроекты: Wikipedia-logo.png Википедия


Кордоверо, Моисей (сокращ. רמ״ק) — знаменитый палестинский каббалист, род. в 1522 г., ум. в Сафеде в 1570 г. Талмудическую письменность К. изучал под руководством И. Каро (см.). Он был даяном в Сафеде, где стоял также во главе иешибы, привлекавшей к себе большое число учеников. Но известность свою К. приобрел, главным образом, благодаря своим каббалистическим трудам. В тайны каббалы К. был посвящен своим шурином Соломоном Алкабицом, что имело решающее значение в его жизни и определило всю его дальнейшую литературную деятельность. В предисловии к своему главному труду, «פּרדס רמונים», он рассказывает, что в молодости его мысль была отвлечена мирскими делами, вдруг он однажды услышал внутренний голос, убеждавший его взяться за «восстановление жертвенника Божия, который лежит разрушенным». Спустя 4 года мы его застаем членом мистического братства (חנרים), руководителем которого был тот же Алкабиц; он поручил К. выработать устав для этого братства, состоявший из 36 параграфов. Между прочим, там имеются два характерных пункта: членам братства вменяется в обязанность разговаривать между собою на священном языке, а во время трапезы сосредоточивать свои мысли на божественном учении, «для того, чтобы еда была сочтена как жертвоприношение, а питье — как жертвенное возлияние». Из этого устава мы узнаем, какой дух господствовал среди тогдашних сафедских энтузиастов. Главным произведением К. является «פרדס רמונים», впервые изданный сыном К., Гедалией, с его предисловием (Венеция, в 1586 г.). «Pardes» состоит из 13 отделов (שערים), которые, в свою очередь, подразделяются на главы. Центральное место в этой книге занимает учение о «Сущности» и «Сосудах» (וכלים שער עצמות), где К. объективно излагаются взгляды по вопросу, издавна занимавшему каббалистов, об истинном характере сефирот: должны ли они пониматься, как сущность, или только как сосуды божественной эманации. Все учение К. о «Сущности» и «Сосудах» посвящено центральному в каббале — вопросу о происхождении конечного из бесконечного, или телесного начала из духовного. Проблема эта, над разрешением которой работали целые поколения философов и каббалистов до К., несмотря на более ясную формулировку, которую она получила в учении К., не была, однако, им подвинута вперед; она продолжала и после него вызывать ряд разноречивых толкований. В вопросе об эманации он вводит понятие о динамических силах, или «орудиях» (так К. определяет сущность божественных «сефирот»), постепенная эманация которых из бесконечного света дала начало и бытие миру. В системе К. большое место отведено также вопросу об атрибутах Бога, в формулировке которых он приближается к принципам аристотелевской философии, утверждающей, что само мышление, мыслящий субъект и мыслимый объект в Боге абсолютно совпадают (והוא, והוא המדע, הידוע הוא היודע). Божественное «знание», говорит К., не следует понимать так, будто Он направляет свои мысли к вещам, лежащим вне Его: ибо, понимая и сознавая самого себя, Бог также понимает и мыслит все то, что имеет бытие. Бог — прототип всех существующих объектов, которые пребывают в Нем в самом чистом и совершенном виде (Pardes, 55a). Кроме Pardes’а К. является автором еще многих других произведений, часть которых до сих пор еще не издана. Из каббалистических произведений К. укажем на: «Or Neerab» (изд. сыном К., Гедалией с предисловием последнего, Венеция, 1587), «Sefer Geruschin» (Венеция, 1600), «Elimah Rabbati» (Львов, 1881), «Schiur Komah» (Варшава, 1883), «Tomer Deborah» (Beнеция, 1588). Произведения другого содержания: «Zibche Schelamin» (Люблин, 1613); «Abodat Jom ha-Kippurim», «Perusch ha-Tefillah», «Tikkun Keriat Schema» (Прага, 1615); устав сафедского братства: אלה הדנרים (Schechter, l. с., стр. 292—294); «Tefillah le-Mosche» и др. Остались неизданными: «Perusch Sefer Jezirah», «Perusch al ha-Torah», «Perusch al Megillat Echah», «Perusch al Schir ha-Schirim», «Sefer Or Jakar», «Henezu ha-Rimmonim», «Mebakesch Adonai». — Сын К., Гедалия, был учеником Соломона Сагиса. Он издал три сочинения К.: «Abodat Jom — ha-Kippurim», «Or Neerab» и «Pardes Rimmonim». Последние две Гедалия снабдил предисловиями. Он также издал анонимное сочинение «Cheschek schelomoh» (Венеция, 1588).

Ученики и ближайшие последователи К. — Невыясненным остается вопрос о действительных отношениях между К. и Ари. Согласно легендам, возникшим вскоре после смерти Ари, последний был учеником К. по каббале и до самой смерти К. занимал подчиненное положение (Schechter, стр. 257—258; 261). В действительности, однако, каббала Ари, в особенности учение Ари о самоограничении, צמצום, вызвала со стороны К. сильный протест, на что можно найти намеки в сочинении К., «אור נערנ» (Ср. Грец, евр. перевод Шефера, VΙΙ, р. 304). Из учеников К. отметим: Илью де Видаса, автора нравоучительного произведения ראשית חכמה; Авраама Галанти, Самуила Галлико, издавшего краткое изложение Pardes’а под названием עסיס רמונים. Из комментаторов Pardes’а самыми выдающимися являются: Саббатай (Шефтель) Горвиц, автор שפע טל, Менахем Азария ди-Фано, написавший פלח הרמון, в котором он использовал также некоторые существенные элементы из каббалы Ари. Следует упомянуть еще марана Авраама де Геррера, после возвращения в еврейство заинтересовавшегося каббалой и соединившего системы К. и Ари в одно стройное целое (Porta coeli в евр. переводе שער השמים). Многие находят также элементы учения К. в философской системе Спинозы (как оно изложено особенно в его произведении שעור קומה), и что Спиноза именно на К. намекает в письме своем к Ольденбургу, где он говорит об одном старом еврейском философе (Ср. Spinoza, «Epistolae», pp. 21—22). «Pardes» был частью переведен на латинский язык Bartolocci и Иосифом Цантес (ср. «De sanctissima Trinitatae contra Judaeos», Roma, 1664) и Кнорром фон Розенрот (в его «Cabbala denudata», 1677).

Ср.: S. Schechter, Safed (в «Studies in judaism», 1908, II, стр. 237—241, 260, 265); Давид Коган, אנן נגף, p. 18 и сл.; idem, Ha-Schiloah, 1897, p. 90; Грец, «Ист.» (евр. перевод Ш. П. Рабиновича), VII, р. 301, 304; Steinschneider, Cat. Bodl., col. 1793; Ζunz, Ζ. G., p. 294; Jew. Enc. X, p. 370—371.

А. Гурлянд.5.