Дождь
Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона
Brockhaus Lexikon.jpg Словник: Добжица — Ефрон. Источник: т. 7: Данциг — Ибн-Эзра, стлб. 280—282 ( скан ) • Другие источники: БЭАН : МЭСБЕ : ЭСБЕ


Дождь גשם (I Цар., 18, 41; Иезек., 13, 11 и др.) מטר (Втор., 11, 11; Зах., 10, 1; Иов, 37, 6), יורה — ранний дождь (Втор., 11, 14), מלקוש — поздний дождь (ibidem). — Дождь всегда считался в Палестине лучшим Божьим даром. Первоначально, однако, Д. как сила, оплодотворяющая землю, признавался ханаанейцами атрибутом Баала. Несомненно, что до укрепления в народе монотеистических воззрений, эта вера в баалов как владык и деятелей Д. была свойственна и евреям, но позднее дождь, как дар небес, связывается только с именем Господа Бога. «Разве есть между иными богами народов посылающие дождь? — вопрошает пророк Иеремия. — Или небо само собою дает ливень? Не Ты ли это, Господи Боже наш? На Тебя надеемся, ибо Ты производишь все это» (Иер., 14, 22). В одном месте книги Иова (38, 25) проводится мысль, что единственным властителем путей, по которым ниспадают на землю небесные воды, является Господь. Видя в Д. драгоценный Божий дар, израильтяне, естественно, уже в древности стали пользоваться им как символом и поэтической метафорой. В кн. Быт. (27, 28) небесная влага занимает первое место среди тех даров, которыми Исаак благословляет будущую страну Якова. В награду за послушание и исполнение всех заветов Бога Моисей обещает Израилю, что Господь откроет ему Свою благодатную сокровищницу, небо, «чтобы дать дождь земле твоей в свое время» (Втор., 28, 12). Способность вызывать дождь своей молитвой почиталась в древности одним из лучших и вернейших доказательств благочестия того или иного лица. Так, Флавий сообщает, что во времена царя Аристобула был человек по имени Оний, «праведный и Богу угодный», который силою своих молитв мог призвать дождь на землю («Древн.», ХІV, 2, § 1; ср. ниже, Д. в Талмуде).

Год в Палестине распадается на две части — сухую и дождливую; первая продолжается с начала мая до начала октября, и дожди уже во вторую половину мая считаются большой редкостью(ср. I Сам., 12, 17 и сл.). Дождливое время года делится на три части: 1) период ранних дождей, יורם, в октябре и ноябре месяцах; эти дожди размягчают почву и приспособляют ее к запашке и засеву, 2) время сильных зимних дождей, גשם, которые напояют землю влагой, наполняют цистерны и питают источники; оно продолжается от середины декабря до середины или конца марта; 3) период поздних дождей, מלקוש, в апреле и мае; эти дожди всегда имеют особенно важное значение, так как доставляют уже поднявшимся хлебам влагу для борьбы с начавшимся зноем, без чего пропал бы напрасно весь человеческий труд. Наиболее важным условием для хорошей жатвы в Палестине во все времена служили обильные зимние и поздние дожди, и опоздание последних влекло за собою всегда весьма гибельные последствия для урожая (ср. Втор., 11, 11; Иер., 5, 24; Гош., 6, 3; Иоель, 2, 23 и др.). — Распределение дождей в Палестине весьма неравномерно. На это же явление в сущности указывает и пророк Амос, когда говорит от имени Бога: «Я проливал дождь на один город, а на другой город не проливал дождя; один участок напояем был дождем, а другой, не окропленный дождем, засыхал» (Ам., 4, 7). — Среднее количество атмосферных осадков в современной Палестине равняется 581,9 мм, которые распределяются по 52 дождливым дням. Наибольшее количество дождей выпадает в декабре и январе месяцах. — Ср.: Thomson, The Land and the Book, 90, 395; Benzinger, Arch., 22; Nowack, Hebr. Arch., I, 49 и сл.

1.

Д. в Талмуде. — Говоря о Д., Талмуд принимает во внимание только Палестину. Самое подходящее время для дождя в пятницу ночью, когда люди сидят дома; дождь же в пятницу днем, наоборот, мешает закупкам и приготовлениям к субботе (Таан., 8б, 23а; Rasсhi ad loc.). — В последний день праздника Кущей направление ветра служило у евреев средством предсказаний на будущий год. Паломники в Иерусалиме наблюдали за направлением дыма, поднимавшегося над алтарем: если его направление было к северу, это служило указанием на обилие дождей, если же к югу, это предвещало засуху (Иома, 21б). Р. Хисда говорит, что после разрушения храма южный ветер больше не приносит собою дождей (Б. Бат., 25б; см. Ветры). Отсутствие Д. считается наказанием за неправильное внесение десятинного налога, результатом чего бывает голод и упадок дел. Уплата десятины содействует открытию «небесных отверстий и падению благословенного» Д. (Мал., 3, 10). Р. Иоханан говорит, что отсутствие Д. — кара за неисполнение обещания в делах благотворительности (Таан., 7б, 8б). Язычники во время засухи приносили человеческую жертву, которую избирал для смягчения гнева идола их жрец, согласно указанию ему во сне (Абод. З., 55а). У евреев средством против засухи была молитва. Первосвященник в Иом-Киппур, молясь в святая святых за весь мир, просил прежде всего о Д. (Иома, 53б). Праздник Schemini Azeret есть день резолюции о Д. (Ρ. Γ., I, 2), и тогда Geschem (молитва о Д.) читается в славословии о воскресении мертвых, так как Д. оживляет произведения земли (Бер., V, 2; 33а). В Палестине начинали читать «Scheelah» (вставка о дожде в 9-м славословии Шемоне-Эсре) на 7-й день Тишри. Этот срок установлен р. Гамлиилом с той целью, чтобы паломники-жители Востока, возвращаясь из Иерусалима домой, имели в распоряжении пятнадцать дней после праздника Кущей, в течение которых они достигли бы реки Евфрата (Таан., I, 3). Вне Палестины «Scheelah» должна начинаться только по истечении шестидесяти дней после осеннего равноденствия (Таан., 10а). Обе вставки опускаются с первого дня Пасхи до следующего Schemini Azeret, так как летом Д. обыкновенно может испортить урожай. — При отсутствии дождя полагается целая серия постов. Эти посты известны под именем בה״ב («Scheni, Chamischi we-Scheni», т. е. понедельник, четверг и понедельник). Если Д. нет до первого Кислева, то бет-дин устанавливает всеобщий пост в определенные дни в течение трех следующих недель. Если это средство оказывается безрезультатным, то бет-дин устанавливает еще раз трехдневный пост со всеми строгостями великого поста Иом-Киппур. Если и после этого дождя нет, бет-дин устанавливает дальнейшие семь постов, в которые трубят в шофар. Эта церемония совершается на публичном месте среди города и старейшие члены общины проповедуют при этом покорность и смирение (Таан., 1, 4—7; II, 1). Если появляется Д. среди поста, то этот день заканчивается чтением полного Галлеля (см.). Кроме того, произносится установленное благословение: «Благодарим Тебя, Боже, за каждую дождевую каплю, которую Ты ниспослал нам» (Бер., 59б). Хони га-Меагель, חוני המעגל, был известен молитвами о Д. в период второго храма. Однако он не хотел молить Бога против обилия Д., говоря: «У меня есть предание, что не следует просить Бога о прекращении чересчур обильного блага». Только один раз, когда народ настаивал на том, чтобы Хони молил Бога о прекращении Д., который причинял убытки, Хони отступил от этого правила (Таан., 23а). Очевидно, что этот Хони га-Меагель — тот самый Оний, о котором говорит Иосиф Флавий (см. выше). — Ср. Baer, Abodat Israel (Rödelheim, 1868). [J. E., X, 310—311].

3.