Горовиц, Лазарь (Элеазар) — венский раввин (1803—1868), образование получил под руководством отца, раввина Давида Иошуи Гешеля и Моисея Шрейбера (Софера) в Пресбурге. Отправившись в 1828 г. в Вену, Г. занял там место раввина. Но так как венские евреи в то время не имели общинного устройства и не вправе были избирать раввина, за Г. официально признавался лишь титул «наблюдателя за ритуалом» (Ritualienaufseher) вплоть до 1848 г., когда на основании конституции евреи получили гражданские права. В 1828 г. Г. открыл в Вене талмуд-тору, а в 1835 г. — общество для изучения Талмуда (Chebrah Schas). Верный заветам отца, Г. отличался строгостью в разрешении вопросов ритуального права, но вместе с тем делал уступки духу времени, особенно в случаях, когда того требовало благо общины. Он запретил не только употребление, но и продажу в Пасху сахара, не изготовленного под специальным наблюдением (Jad Eleazar, № 22), не разрешал также применения в Пасху эмалевой посуды, не бывшей в употреблении в течение целого года (ib., №№ 84, 96). По поводу дела Флерсгейма во Франкфурте-на-М. Г. постановил, что мальчик, не подвергшийся обрезанию, не считается евреем (Trier, Rabbinische Gutachteu über die Beschneidung, Франкфурт-на-M., 1844), и участвовал в протесте против раввинского синода в Брауншвейге (Schelume Emune Israel, 1845); он вынес решение против постановления реформистов об упразднении второго дня праздников (Jad Eleasar, № 131). Но, с другой стороны, Г., опираясь на Моисея Шрейбера, высказался за необязательность мецицы при обрезании ввиду признания ее врачами опасной (№ 55; Kochebe Izchak, Ι, 44). Когда в дессауской общине возникли разногласия между новаторами и ортодоксами по поводу совершения венчания в самой синагоге, Г. заявил последним, что «подобное отступление от обычая очень далеко от нарушения закона, нарушением же мира в общине вы совершаете тяжкое преступление». Терпимость Г. ярко обнаружилась при следующем случае. Леопольд Комперт напечатал в «Jahrbuch für Israeliten» за 1863 г. статью Греца, в которой тот доказывал, что пророк Исаия не имеет в виду Мессию как определенную личность. Статью многие признали за пасквиль на «ортодоксальную евр. религию». Г. на третейском разбирательстве высказался, что вообще «ортодоксального иудаизма» не существует как отдельной церкви и что, хотя сам он пришествие Мессии как определенной личности считает одним из существенных догматов еврейства, тем не менее он вполне допускает существование различных точек зрения на пророчество об этом пришествии. Либеральный образ мыслей Г. встретил сильную оппозицию. Израиль Гильдесгеймер, тогда раввин в Эйзенштадте, составил протест за подписью 156 раввинов, которые вообще отнеслись крайне неблагоприятно к тому, что Г. читал лекции в основанном Иеллинеком бет га-мидраше; впрочем, возбуждение умов скоро улеглось, и, судя по массе выдающихся раввинов, консультировавших Г. по различным ритуальным вопросам, следует сказать, что он был общепризнанным авторитетом. Кроме статей в разных еврейских периодич. изданиях, Г. написал введение к соч. Элеазара Калира «Cheker Halachah» (Вена, 1838) и том респонсов «Jad Eleazar», изданный после смерти автора его сыновьями (1870). — Ср.: Die Neuzeit, 1868, № 25; Haschachar, I, 3—18; предисловие к Jad Eleazar; L H. Weiss, Nezach Israel, 1864. [J. E., XI, 466].
9.