Габдала (הנדלה) или Абдала (אנדלה, от глагола habdal — отделить, отличить одно от другого) — раввинское обозначение молитвы, сопровождающей переход от субботы к будням, от праздника к непраздничному дню или от субботы к празднику. Талмудическое правило требует, чтобы конец праздника и переход к обыкновенному времени обязательно сопровождался особенным актом, категорически запрещая непосредственно приступать к обычным работам без формального заключения окончившегося праздника. Этой специальной цели и служит Г. При вечерней службе конца праздничного дня в «Шемоне-Эсре» вводятся особые тексты, предшествующие акту Г. Последняя начинается обычным во всех подобных случаях произнесением славословия над бокалом вина или, за неимением такового, какого-либо другого напитка, исключая обыкновенную воду. При Г., заключающей субботу, к этому присоединяются краткие славословия над благовонными веществами и специально для того зажженною свечою. Затем следует более пространная молитва, отмечающая разницу между святым и обыкновенным днем недели и заключающая в себе благодарность Богу, как Творца субботы. Во время произнесения славословия над свечою принято сжимать и разжимать руки и глядеть на ногти пальцев. Этот обычай истолковывается двояко: 1) он совершается во исполнение талмудического предписания (Берах., 53б), по которому бенедикция над светом запрещена, если не связана с пользою для произносящего ее; 2) ногти, никогда не перестающие расти, служат символом того благополучия, на рост которого надеется молящийся в течение наступающей недели (Тур, от имени гаона Гая). Вообще свет, который был сотворен Богом в самом начале недели, считается особенно достойным благословения при наступлении каждой новой недели (Beresch. rab., XII). Более естественным объяснением данного обряда можно признать, что, так как в субботу ни под каким видом не дозволено зажигать огонь, зажжение свечи является внешним актом, указывающим на фактическое окончание субботы и наступления будней. Подобное истолкование тем правдоподобнее, что бенедикция над свечою не входит в состав церемонии Г. после таких праздников, когда не запрещено зажигать огонь, тогда как в Г., оканчивающей Иом-Киппур, когда зажигание огня так же запрещено, как и в субботу, указанная бенедикция вставлена. Свеча, над которою последняя произносится, должна иметь по меньшей мере две или более светильни, горящие отдельно, потому что формула славословия произносится не в единственном, a во множественном числе («bore meore haesch»). — Что касается до употребляемых при Г. ароматных веществ, то все категории и сорта их считаются для этого пригодными, исключая те, которые служат либо для дезинфекции и уничтожения злокачественного запаха и зловония, либо применяются при идолопоклонническом культе. Некоторые авторитетные раввины запрещают употребление для Г. резких, острых пряностей, вроде, напр., перца. Применение в этих целях мирты рекомендуется во исполнение сказанного y Исаии, 55, 13: «Вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа, в знамение вечное, несокрушимое». Впрочем, употребление мирта отнюдь не обязательно. Применение специй в Г. обыкновенно объясняется тем, что ощущения, доставляемые человеку чувством обоняния, особенно сильны и нежны, так как вызывают не грубо материалистическое удовольствие, a скорее наслаждение духовного свойства; кроме того, запах пряностей может доставить удовольствие также «прибавочной душе» субботы (נשמה יתירה), печалующейся об окончании святого дня (Шулхан-Арух, Орах Хаим, 297; Бахья, к Быт., XXXII—XXXVI). — Порядок бенедикций при Г. обозначается сокращенным термином יננ״ה (это первые буквы слов: הנדלה, נר, נשמים, ײן — вино, пряности, свет, габдала). При окончании субботы во время совершения обряда Г. обыкновенно поются гимны; некоторые из них содержат указания на пророка Илию, могущего явиться, по мнению многих, при заключении этого дня. Гимны иногда поются под аккомпанемент музыкальных инструментов, игра на которых в субботу, конечно, запрещена. Наиболее, быть может, распространенным гимном является начинающийся словами: «Да простит нам все прегрешения наши Тот, Который отделил святое от несвятого». По мнению р. Моисея Софера, этот гимн первоначально распевался при Г. после Иом-Киппура (Chatam Sofer, Orach Chajim, № 67); сефарды действительно поют его только в том случае, если Иом-Киппур приходится на субботу.
— В талмудической и раввинской литературе. — Славословие при Г. гласит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, отделивший священное от мирского (Лев., 10, 10; Иезек., 42, 20), свет от тьмы (Быт., 1, 4, 18), Израиль от других народов (Лев., 20, 26), седьмой день от шести будних дней. Благословен Ты, отделивший священное от профанного!» По другой и, по-видимому, более древней версии (ср. Пес., 104а), сюда еще входили следующие слова: "…(отделивший) чистое от нечистого (Лев., 11, 47; 20, 25), высшие воды от низших (Быт., 1, 6, 7), сушу от моря (Быт., 1, 10), священническое колено Леви от прочего народа Израильского (Второз., 10, 10)". — Школы Гиллеля и Шаммая много спорили по вопросам ο порядке славословий Г. (над свечою и над пряностями) и относительно того, должны ли бенедикции предшествовать благодарственной молитве при трапезе или следовать за нею. Славословие Г. первоначально произносилось на дому при начале вечерней трапезы или даже перед каждым блюдом ее (ср. Таан., IV, 3, и Herzfeld, Gesch. des Volkes Israel, III, 2 Aufl., 209); впрочем, довольно рано этот обряд был перенесен в синагогу, иногда как специальное славословие в составе молитвы Шемоне-Эсре (этого взгляда держался р. Акиба), иногда как самостоятельная вставка в последнюю бенедикцию (мнение р. Элиезера); в конце концов вошло в обычай вносить его в четвертую Бераху. Талмудом бенедикция Г. была приписана «Мужам Великой Синагоги» и считалась искони синагогальным институтом; лишь когда евреи стали пользоваться благополучием и достатком, славословие Г. произносилось над бокалом вина за домашнею трапезою; когда же несчастия и бедствия постигли народ, оно стало произноситься на своем первоначальном месте в синагоге (Берах., 33а). — Многоразличные толкования Г. таннаями и амораями (см. Пес., 103б и сл.; Хул., I, 7; Шаб., 150б; Иер. Бер., V, 9б) указывают, с одной стороны, на отсутствие строго определенных в этом отношении правил, а с другой, на то, что не существовало такого авторитета, который твердо установил бы обряд Г. Абба Арика придавал Г. в синагоге больше значения, чем Г. на дому над чашею с вином (Берах., 33а); другие, наоборот, обещали будущее спасение (Песах., 11, 3а), долговечность рода и ряд мужских потомков (Шеб., 18б) или земное благополучие (Пирке р. Элиезер, XXI) тому, кто произносит Г. над кубом вина. Обще было лишь запрещение еды ранее совершения обряда Г. (Песах., 107а). — Особенное значение придавалось свече Г., причем ее введение в обряд Талмуд объясняет сотворением света в первый день миросоздания (Пес., 53б, 54а). Спор среди талмудистов вызывал вопрос, следует ли зажигать каждый раз новую свечу или можно удовольствоваться и такою, которая раньше уже горела (Бер., 52б; Пес., 54а). Наиболее подходящею считалась свеча, горевшая ярким, большим пламенем, подобно факелу (Пес., 8а). Иосиф, ученик р. Акибы, рассказывает следующую легенду, очевидно, основывающуюся на связи обряда Г. с четвертым славословием молитвы Шемоне-Эсре, где возносится благодарность Господу Богу за то, что Он одарил человека разумом: "Бог не успел сотворить огонь, когда наступила суббота; когда же последняя миновала, Он одарил человека божественным разумом. Тогда Адам взял два камня и, ударяя одним из них по другому, вызвал огненное пламя. Затем он произнес бенедикцию: «Благословен тот, который сотворил пламя огня» (Пес., 53б). В Мидраше Bereschith rabba, XI (ср. Pesikta rab., 23; Иер. Берах., VIII, 12б) эта легенда приведена в несколько иной редакции, причем сообщается, что в ночь на субботу (первая ночь его жизни) и субботний день Адам пользовался светом первого дня миротворения, посредством которого он мог обозревать весь мир с одного конца до другого; но, оставшись в первую субботу вечером в темноте, он испугался тьмы, опасаясь грозившего ему змея; тогда он получил от Бога два кирпича, при помощи которых и зажег первый огонь; после этого Адам произнес благословение над огнем. Согласно Pirke r. Eliez., XX, Бог послал Адаму целый огненный столб и, простирая к огню руки Свои, сам произнес сперва бенедикцию над огнем, a затем славословие Г. — Что касается употребления пряностей при Γ., то талмудисты и раввинисты связывали с этим обрядом ряд преданий. Так, напр., Самуил бен-Меир (Пес., 102б) и Маймонид (Jad, Schabb., XXIX, 29) сообщают ο том, что в субботу Адам удостоился получить от Бога особую, прибавочную душу, которая по окончании субботы покидала его, чтобы вернуться в него через неделю. Ряд преданий группируется также вокруг фигуры пророка Илии и его роли при заключении субботы (Abudraham, Hilchoth Mozae Schabb., и Ibn-Jarchi, в Ha-Manhig, Hilchoth Schabb., 71). Имя пророка неоднократно упоминается в ряде пиутов и гимнов, произносимых до и после церемонии Габдалы, в связи с молитвами ο благословении новой наступающей субботы. Весьма характерно и то, что тут же немецкие евреи произносят краткую молитву не по-еврейски, но на немецком языке, хотя вообще ортодоксальные евреи не пользуются иным языком, кроме священного древнееврейского. — Обычай Г. вполне естественно связан с целым рядом суеверий, происхождение которых, впрочем, пока еще не выяснено. Так, напр., в России, Галиции, равно как и в Бадене, евреи уверены, что y девушки, которая выпьет вина Г., вырастают усы. При окроплении скатерти вином Г. молящийся может рассчитывать на благополучие в течение наступающей недели. В Южной России, где вино Г. нередко заменяется водкою, члены семьи, участвующие в обряде, после зажжения водки, разлитой по столу, делают жест, как бы пряча огонь в карманы, в полной уверенности, что это сулит семье удачу в наступающей неделе. Ср. стихотворение Г. Гейне «Принцесса Суббота». — Ср.: Tür и Maginne Erez, Orach Chajim, § 297; Levinsohn, Mekore Minhagim, 1846; S. R. Hirsch, Choreb, 1899; Dembitz, Jew. Services in synagogue and home, 1898; Landshuth, Hegion Leb, 1845; Seligmann Baer, Abodath Israël, Редельгейм, 1868; M. Brück, Pharisäische Volkssitten und Ritualien, 188—123; Geiger, Lehr — u. Lesebuch zur Sprache der Mischnah, 66 sqq.; его же, в Jüdische Zeitschrift, VI, 105—116. [По J. E., VI, 118—121].
4.