Бел и дракон — апокриф, помещенный в Септуагинте и у Феодотиона среди дополнений к книге Даниила (см. Апокрифы) и состоящий из двух рассказов, из которых один относится к Б., другой к дракону. В первом из них Даниил хитроумным способом открывает обман, посредством которого жрецы Бела заставляли думать, будто кумир пожирает пищу и напитки, приносимые ему. Во втором Даниил убивает дракона, бросая ему в пасть тесто, состоящее из смолы, жира и волос; проглотив это тесто, дракон лопается. Даниила за это бросают в ров со львами, но звери не касаются его, и пророк Авакум (Хабаккук) доставляет ему пищу, будучи с этой целью чудесным образом доставлен ангелом из Иудеи. — Тенденция обоих рассказов — осмеяние идолопоклонства и изображение силы Бога, который избавляет Своих верных слуг решительно от всех опасностей. Сюжет заимствован из распространенных представлений и легенд. Б. был центральной фигурой вавилонского культа (Исаия, 46, 1; Иеремия, 51, 44), а пленный пророк — типом мужества и героизма. Миф ο соперничестве Бела и дракона (Таннин, Рагаб, דהנ, Левиафан) известен древнейшей литературе после плена (Gunkel, Schöpf, und Chaos), а средство, которым Даниил умертвил дракона, напоминает то, при помощи которого Мардук убил Тиамат (Delitzsch, Babyl. Weltschöpfungsepos; cp. Nöldeke, Gesch. des Artachsir i Papakan, 1879, 55). Мардук впускает в дракона сильную струю воздуха и этим разрывает его на части. Каким образом Хабаккук был внесен в этот рассказ, едва ли объяснимо (см. Хабаккук). Заглавие текста Сентуагинты гласит: «Из пророчества Авакума, сына Иисуса (Иошуи) из колена Леви». Существовало, вероятно, сочинение, приписываемое Хабаккуку; однако факт этот далеко не установлен. Легенды, касающиеся Даниила, несомненно, обращались в очень разнообразных формах и постоянно видоизменялись переписчиками. Независимые друг от друга выдержки из подобных преданий имеются в книге Даниила и в апокрифе Б. и Д. — Характер и содержание последнего показывают, что книга не была заимствована у Даниила. Греческий текст существует в двух редакциях — 1) в Септуагинте и 2) у Феодотиона; обе они переведены с разночтениями у Swete, Old Testament in Greek. Согласующиеся в своей основе, они часто расходятся в частностях. Так, в Сентуагинте, наряду со ссылкой на пророчество Хабаккука, Даниил назван священником, сыном Габала, и вводится, как лицо, ранее неизвестное; имя же вавилонского царя, в дружбе с которым он состоял, опускается вовсе. У Феодотиона царем является Кир, именующийся преемником Астиага; Даниил не назван священником; также ничего не говорится ο пророчестве Хабаккука. Язык Септуагинты проще и ближе к еврейскому; у Феодотиона он полнее, драматичнее и изысканнее: возможно, что это — отчасти переделка Септуагинты; но автор пользовался также другими источниками или основывался на иной версии предания, чем та, которая передается в Септуагинте. Возникает вопрос, не происходит ли греческая редакция из других письменных источников, т. е. не были ли эти рассказы первоначально написаны по-арамейски. Арамейский вариант указанных легенд, действительно, существует. Раймунд Мартини (1250) в конце своего «Pugio fidei» цитирует Мидраш на книгу Бытия, часть которого заключается в греческом тексте Б. и Д. Его точность возбуждала сомнения, но Neubauer (в своем Tobit) дает на основании рукописи Бодлеянской библиотеки (Midrasch rabba de Rabba) сирийский текст, вполне тождественный с текстом Мартини, и параллельную выдержку из Берешит-рабба. На основании другой рукописи той же библиотеки М. Гастер издал текст легенды ο драконе, подтверждающий точность извлечения, сделанного Мартини. Арамейский текст рукописи напечатан в «Proceedings of the Society of biblical archaeology», за ноябрь и декабрь 1894 г.; английский перевод обширного пересказа дан Гастером в «Chronicles of Jerachmeel», 1899. Во введении к этому труду Гастер рассматривает соотношение Иерахмееля к Иосиппону, Сеферга-Яшару и к «Археологии» Псевдо-Филона. Арамейский текст Иерахмееля ближе к Феодотиону, чем к Септуагинте, хотя иногда согласуется с последней или с Вульгатой, порой же отличается ото всех остальных. Однако при современном состоянии науки, пожалуй, удобнее воздержатся от определенного мнения относительно древности текста. Гастер предполагает, что это тот текст, на основании которого составлен вариант Феодотиона; Маршаль также считает его древним. Факт, что эти рассказы имеются в Мидраше, что позволяет предположить существование арамейского оригинала; однако неясно, сохранился ли он в указанных текстах. То, что текст Иерахмееля кое-где совпадает с некоторыми древними вариантами, еще не доказывает его оригинальности, так как в течение веков в состав его могли войти различные чтения из пока не известных нам источников. Так, он вместе с Иосиппоном содержит сведение, будто Даниил положил в тесто, которое он дал дракону, железные гребни (естественная прикраса рассказа). Возможно, что некоторые из разногласий обеих греческих редакций могут быть объяснены, как результат неправильного понимания или неверного чтения ряда арамейских выражений. Некоторые случаи подобного рода были указаны Маршалем, причем они, несомненно, предполагают, как источник, наличность арамейского текста. Однако они не настолько ясны и не так многочисленны, чтобы иметь решающее значение. — Сочинение «Бел и дракон» считалось, по-видимому, в Александрии одной из священных книг; вожди евреев в Палестине никогда не признавали его таковой. Ее цитируют, как сочинение пророка Даниила, Тертуллиан и другие древние христианские писатели; ее каноническое значение защищает также Ориген (Epistola ad Africanum); однако древняя церковь формально не приняла ее в канон. В новое время она включена в число канонических книг римской и греческой церквами, но исключена протестантами. — Ср.: O. F. Fritzsche, Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zu den Apocryphen des Alten Testaments, 1851; E. Reuss, La Bible, 1879; его же, Das Alte Testament, eingeleitet u. erläutert, Брунсвик, 1894; E. C. Bissel, Apoerypha of the Old Testament, 1890; C. J. Ball, у H. Wace, Apocrypha, 1873—88; E. Schürer, Gesch; его же, ст. у Herzog-Hauck, Realencyclopedie, I, 639, сл.; Е. Kautzsch, Die Apocryphen und Pseudepigraphen des A. Testam., 1898, I, 178, 189—193; Delitzsch, De Habacuci prophetae vita atque aetate, 1842; Zunz, Gottesdienst. Vorträge, 2 изд., 1892; A. Neubauer, The Book of Tobit, 1878. — Греческий текст дают Fritzsche (Libri Vet. Test. pseudepigraphi selecti) и Swete, а сирийский — Walton, Lagarde и Neubauer; также цитированные выше сочинения Gaster’а. [J. E., II, 650].
2.