Армилус, ארמילוס — мифическое лицо из области мессианских легенд, возникшее в талмудическую эпоху, но подробно разработанное в послеталмудической литературе. А. представляет нечто вроде еврейского Антихриста, который в конце дней восстанет против Мессии, причинив большие бедствия еврейскому народу, пока не будет наконец побежден Мессией. Впервые А. упоминается в приписываемом Ионатану бен-Уцциелю Таргуме (к Ис., 11, 4; ср. Zunz, Got. Vortr., 282). Саадия Гаон (Эмунот ве-деот, VIII) приводит ходячую в его время древнюю легенду, все подробности которой подкрепляет цитатами из книг разных пророков. По этой легенде, до пришествия настоящего Мессии из потомков Давида появится в голусе предтеча Мессии из колена Иосифа, который соберет вокруг себя многих евреев и завоюет Иерусалим; через некоторое время против него выступит царь Армилус, который покорит священный город и убьет многих евреев, в том числе и Мессию из колена Иосифа. Многие из евреев вынуждены будут убежать в пустыню, спасаясь от преследования всех народов земли; только когда бедствия еврейского народа достигнут своего апогея, явится настоящий Мессия. То, что р. Саадия Гаон рассказывает про А., приписывается в Мидраше «Aggadoth-Meschiach» (Jellinek, Beth ha-Midrasch, III, 141) Гогу-Магогу; но роль, которую играет там Мессия из колена Иосифа, делает невозможным предположение, что именно этот Мидраш служил источником для р. Саадии. — Более удивительные вещи рассказывает об А. р. Макир, ר׳ מכיר, в книге «Абкат-Рохель» (אבקת רוכל, fol. 5): «Говорят, в Риме находится мраморный камень в образе прекрасной девы, но это не художественное произведение, а камень, так уже созданный Богом. Увлеченные красотой каменной девы, развратные люди приходят к ней и расточают ей любовные ласки, плодом же этой любви явится развитие внутри камня человеческого зародыша, который, созрев, разорвет некогда каменную деву и выйдет на свет Божий в образе человека. Это и будет Сатана-Армилус, тот самый, которого другие народы называют Антихристом». Эта легенда приводится также в псевдоэпиграфах Зерубабеля и «Otioth ha-Meschiach». В последнем сказано, что А. будет выдавать себя за Мессию, даже за самого Бога, и согласится признать учение Евангелия, лишь бы с своей стороны быть признанным христианами. Тогда он обратится к предводителю евреев, к Нехемии бен-Хушиелю, с предложением отказаться от Торы и признать его Богом; но так как Нехемия будет настаивать на том, что он Сатана, а не Бог, то объявит ему войну и т. д. (Beth ha-Midr., II, 61). В псевдоэпиграфической книге "Тайны р. Симона бен-Иохаи (Beth ha-Midrasch A. Иеллинека, III, стр. 80) рассказывается: «Если евреи сподобятся благодати от Бога, то сразу явится Мессия, сын Давида, если же нет, то придет сначала Мессия, сын Эфраима (Иосифа); и восстанет царь нечестивый под именем Армилуса. Весь он плешивый, глаза маленькие, на лбу высыпь проказы. Правое ухо его закрыто, левое открыто; когда кто говорит ему что-нибудь хорошее, он наклоняет к нему свое закрытое ухо, если же дурное, он обращает к нему свое открытое ухо… Этот «сын Сатаны и камня» (בריה דסטנא ודאבנה) направится против Иерусалима и объявит войну Мессии, сыну Эфраима и т. д.» — Что касается происхождения имени Α., тο автор «Аруха» отождествляет его с «Romulus», первым царем римским. Когут думает, что ארמילות — искажение персидского אגרמינוס, т. е. Аримана, духа мрака и зла. Персы, говорит Когут, глубоко веруют, что перед окончательной победой Агурамазды над Ариманом появятся два Мессии, которые погибнут в борбе с духом зла, и только после разных бедствий Агурамазда пошлет настоящего спасителя, Сусианта, при котором наступит золотой век. Легенда об А. является, таким образом, амальгамой парсийского поверья с христианскими рассказами об Антихристе. — Ср.: Kohut, Aruch completum, s. v.; Bousse, Der Antichrist, 66—70, 88 — 90; Brüll, Kobak’s Jeschurun, VII, 11; Fränkel, Z. D. M. G., III, 295; Grätz, Gesch. 3-е изд., IV, 412; Grünbaum, Z. D. M. G., XXXI, 300; Güdemann, Gesch. d. Erzieh, der Juden in Italien, 221 и 332; Horowitz, נית עקד האגדות, 25; D. Kaufmann, Monatsschrift, XI, 135; Schürer, Gesch., 3-е изд., II, 532; Zunz, Gottesd. Vortr., 2-e изд. 295; J. E., II, 119.
Л. К.3.