Апостом (אפזסטמזם). — В числе бедствий, будто бы постигших евреев 17 Таммуза, Мишна (Taanith, IV, 6) упоминает «сожжение Toры Апостомом» (называемым также Постемом и Апостемом). Благодаря этому в высшей степени неясному упоминанию мнения о личности Апостома крайне расходятся. На первый взгляд он может быть поставлен в связь с следующими двумя случаями: 1) Флавий («Древн.», XX, 5, § 4; «Иуд. войн.», II, 12, § 2) рассказывает, что около 56 г. римский солдат схватил свиток Торы и с богохульством и насмешками публично сжег его. Этот случай чуть не вызвал восстания, но римский прокуратор Куман успокоил евреев, казнив виновного. 2) Другой случай сожжения Торы, происшедший во время Адриановых преследований, рассказывается Талмудом, Ханина бен-Терадион, один из замечательнейших людей того времени, был завернут в свиток Торы и сожжен (Сифре Второзак., 307; Аб. Зара, 18а; Семах., VIII). В связи с этим некий «философ», פילזםזפזם, упоминается как казнивший р. Ханину. Очень возможно, что это имя является испорченной формой פזםטזמזם; есть обстоятельства, усиливающие правдоподобность этого предположения. Согласно иерусалимскому Талмуду (Таанит, IV, 68б сл.), Апостом сжег Тору близ Лидды (или, по другому сообщению, в Тарлосе, которая находилась, вероятно, недалеко от Лидды), а известно, что р. Ханина был одним из «мучеников Лидды». Кроме того, несколько более поздний источник (Addenda к Мег. Таанит, изд. Нейбауэра в Mediaev. Jew. Chron., II, 24) указывает как время смерти Ханины 27 Таммуза, что дает разницу только в несколько дней сравнительно с днем, к которому приурочивается преступление Апостома. Мишна присоединяет к своему рассказу о сожжении закона следующее: «И он поставил идола в святилище». Здесь надо прежде всего установить, что чтение זהעמיד («и он поставил») правильно и не должно быть заменено זהזעמד («и был поставлен»), которое иерусалимский Талмуд (Таанит, IV, 68д) дает как вариант זהעמיד, толкуя факт, сообщаемый Мишной, как относящийся к идолам, поставленным в храме Манассией (II кн. Цар., 21, 7). Но неправильность этого толкования доказывается тем местом из Мишны, где говорится о пяти бедствиях 9-го Аба, которые перечисляются в строго хронологическом порядке. Таким образом, совершенно невозможно, чтобы упоминание об осквернении храма Манассией было помещено после сожжения Торы Апостомом. Вавилонский Талмуд знает только чтение זעמיד («и он поставил») в Мишне, как доказывает заметка Гемары (Таанит, 28б), где «мерзость запустения», о которой говорит Даниил (XII, 11), поставлена в связь с идолом в храме. Под этим идолом может разуметься только статуя Зевса Олимпийского, поставленная Антиохом Епифаном (см. Мерзость запустения и ср. Grätz, Dauer der Helle nisierung, в «Jahresbericht» Бреславльской семинарии, 1864, стр. 9, 10). Чтение זהזעמד, находящееся у Раши и в мюнхенской рукописи, заимствовано из иерусалимского Талмуда; однако в Гемаре мюнхенская рукопись имеет чтение זחעמיד. Но сообщение вавилонского Талмуда, что источником Мишны относительно Апостома является «гемири» (предание), показывает, что согласно вавилонским источникам время А. не может быть фиксировано позднее маккавейского периода, так как «гемири» — техническое выражение, употребляемое Талмудом для обозначения таннаитских сказаний, связанных с библейскими событиями или законами, которые не упоминаются в Св. Писании и на которые нет там намеков, в противоположность тем, которые могут быть выведены из текста Библии. Раз же Апостом должен принадлежать времени, для которого существуют также письменные источники, известные талмудическим авторам, то крайней границей является маккавейский период; а если доказано, что домаккавейская, библейская эпоха должна быть исключена, то Апостом был не кто иной, как Антиох Епифан, о котором, кроме того, известно также и из других источников, что он действительно поставил идола в храме. В Апостоме, таким образом, надо видеть прозвище Антиоха Епифана. Действительно, его имя даже языческими авторами было переделано в «Епимана» — «безумный» (см. Антиох Епифан), и, как сказано в I кн. Макк., I, 56, свитки Торы были сожжены во время гонений Антиоха Епифана.
Значение имени Апостом неясно. Эвальд (в Geschichte), принимая во внимание некоторые места Библии и апокрифов (Дан., 7, 8; 20; 8 23, XI, 36; I Макк., I, 24), где упоминаются высокомерные уста Антиоха Епифана, производит имя Апостом от αίπύς, «крутой» (надменный), и στόμα (рот). Название «Надменные уста», конечно, очень подходящее. Однако это объяснение едва ли может считаться правильным, т. к. αίπύς в этом переносном смысле неупотребительно. Более вероятна, может быть, этимология Ястрова (сообщенная на словах) от έπιστομίζω (зажимаю рот) и έπιστίμος (нечто, что зажимает рот), что может быть поставлено в связь с еврейским проклятием עפוא לפזמיה («земля ему в рот»), прибавляемым часто Талмудом к имени человека, который с хулой говорил о Божестве (Баба Батра, 16а).
Другие объяснения имени: Ястров («Dictionary of the Talmud») высказывает предположение, что А. может быть искажением слова άπόστολος (посланник), и относит его к послу, о котором говорится в II Макк., VI, 1, 2, что он осквернил храм. Гохштедтер видит в Апостоме искажение άποστάτης (отступник) и отождествляет его с первосвященником Алкимом. Шварц и Деренбург видят в Апостоме имя римского солдата, о котором говорит Флавий. Брюлль ставит его в связь с Корнелием Фавстом, который при Помпее первый взошел на иерусалимский вал. Гальберштамм придерживается мнения, что форма Апостом является еврейской транскрипцией латинского имени Фаустина и что это имя, кроме того, должно быть поставлено в связь с Юлием Севером, имевшим cognomen Фаустина и совершившим преступление, описанное в Мишне, будучи послан Адрианом для подавления восстания Бар-Кохбы. В таком случае помещение идола в храме должно означать посвящение его Юпитеру на святом месте еврейского храма.
[Имя солдата, сжегшего Тору и упоминаемого Флавием, было Стефан, еврейская форма которого אםטפנזם могла быть искажена в אפזםטמזם]. — Ср.: Brüll’s Jahrb., VIII, 9; Derenbourg, Essai, стр. 58; Ewald, Gesch. Israels, V, 293, прим. 1, и 299, прим. 2; Halberstamm, в Rev. et. juives, II, 127 сл.; Hochstädter, в Rahmer’s Literaturblatt, VII, № 20; Rapoport, Erech Millin, стр. 181; id. в Kobak’s Jeschurun, I, 45 (Hebrew section); Schwarz, Das heilige Land, стр. 279; Jastrow, Dict. of the Talmud. [J. E., II, 21].
2.