Голос Безмолвия/II

Отрывок II из «КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ»
автор Елена Петровна Блаватская, пер. Елена Федоровна Писарева

Оригинал: англ. Fragment II: The Two Paths. — Из цикла «Голос Безмолвия». Перевод опубл.: 1889, перев. 1912. Источник: Голос Безмолвия. Семь врат. Два пути. Обнародовано Е.П. Блаватской. Перевод Е.Ф. Писаревой. Калуга, 1912.

ДВА ПУТИ

Отрывок II из «КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ»

А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, которые стучатся и ожидают в темноте и в неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!

Голос ищущих:

Не захочешь ли, Милостивец, открыть нам Учение Сердца?^[1] Не отринешь ты просьбу слуг своих — ввести их на Путь Освобождения?

Отвечает Учитель:

Путей — два; великих Совершенств — три; Добродетелей — шесть, тех, что преобразуют смертного в «Древо Познания».^[2]

Кто приблизится к ним?

Кто первый удостоится вступить на них?

Кто первый услышит учение о двух Путях, сливающихся в единый Путь, разоблаченную истину о Сокровенном Сердце?^[3] Закон, помимо учения внушающий Мудрость, раскрывает повесть скорбной печали.

О, горе мне, знающему, что всем людям доступен источник Жизни, что все могут быть в единении с Великой Душой, и все же, обладая таким благом, они не пользуются им!

Взирай, подобно месяцу, сияющему в тихих водах, Мировая Душа (Alaya) отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме, и все же не достигает до сердца всех. Ах, зачем так мало людей пользуются бесценным даром познавания истины, верного понимания существующего, проникновения в Небытие!

Говорит ученик:

О, Учитель, что же делать мне, дабы достигнуть мудрости? О, Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?

Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости. «Учение Ока» от «Учения Сердца».

Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух.

Но даже неведение лучше, чем головное познание без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его.

Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе и в глубине, и в указаниях, которые устремили бы ее вверх, к Алмазной Душе.^[4] Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное^[5], не доверяя прихотливым увлечениям ума своего.

Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью.^[6] И лишь душевная Мудрость — нежными дуновениями своими — в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу в одно.

Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя — внутри ковчега своих ощущений — ищи в Безличном свое истинное Я^[7] и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты «Просветленным».^[8]

Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое истинное я — бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.

Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме как одному себе.

Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных, и для гордых. «Учение Ока» — для толпы; «Учение Сердца» — для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: «смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие житницу, исповедуют в тишине: «так сказано мне».^[9]

«Великий Просеиватель» — имя «Учения Сердца». Колесо Благого Закона в неустанном быстром вращении. Оно дробит днем и ночью. Неценные отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину — от чистой муки. Рука кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение его сердца.

Истинное знание — мука, ложное знание — мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Amrita). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзии Майи, приготовлена будет тобой лишь пища для черных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбей.

Если скажут тебе, что стать архатом^[10] возможно лишь перестав любить все существующее, скажи им, что это — ложь.

Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего; отказываясь от сострадания к людям и зверям — скажи им, что лжив их язык.

Так учат неверующие.^[11]

Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок — не для воплощающихся душ.^[12] Так говорит «Учение Сердца».

Дхарма^[13] Ока есть воплощение внешнего и преходящего.

Дхарма Сердца есть воплощение божественной Мудрости^[14], Постоянного и Пребывающего.

Лампада горит ярко, когда масло и светильник чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».

Оба начала — и деятельное, и бездеятельное — могут совмещаться в тебе: да будет тело твое в движении, ум твой в покое, а душа — прозрачна и светла, как горное озеро.

Захочешь ли ты стать йогом в круговращении времен? Если захочешь:

Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с горных вершин, — не верь, о Благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного Освобождения.

Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим «безмолвным Я».^[15] Не думай, о жертва своей собственной тени^[16], что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.

Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка милосердия, Лев Закона^[17], прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника^[18] превратился в Учителя человечества. Достигнув нирваны, Благословенный начал проповедовать в горах и долинах и в городах держать речи, обращенные к людям и богам.^[19]

Сей добрые дела — и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертного греха.

Так говорит Мудрый.

Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Освобождения. Дабы достигнуть нирваны^[20], необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.

Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. Устреми взор души своей на Звезду, из которой излучается твое духовное Я^[21], на пламенеющую Звезду, сияющую в бессмертных глубинах Вечного Бытия, в беспредельных полях Неведомого.

Облекись в постоянство подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают^[22], «познающий в тебе» — пребывает вовек: он — тот, который был, есть и будет, для которого час не пробьет никогда.

Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.

Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слез, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды: то справедливое воздаяние кармы. Из раскаленного горна человеческой жизни, выбрасывающего черные облака дыма, поднимается крылатое пламя… Они возносятся вверх и, под взирающим оком кармы, сплетаются в чудную ткань трех светлых Облачений верховного пути.

Именуются три облачения: нирманакая^[23], самбхогакая, дхармакая, покровы Совершенства.

Ризы «посвящения»^[24] дают человеку поистине вечный Свет. Он приносит ему Мудрость, уничтожающую жало личности; они останавливают для него колесо рождений, но — ученик — они же и убивают сострадание. Ибо не могут более совершенные будды, облекающиеся в славу дхармакаи, содействовать спасению человека. Увы! будут ли многие пожертвованы ради единого, все человечество ради блага одного?

Ведай, о начинающий, то — Открытый Путь, дорога к себялюбивому блаженству, от которого отвращаются бодхисаттвы «Тайного Сердца», будды Сострадания.

Жить для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей ^[25] — второй шаг.

Облекающийся в смиренные одежды нирманакаи — отрекается от вечного блаженства для своего Я, дабы содействовать спасению человека. Достигнуть блаженства нирваны чтобы отречься от него, это — конечный шаг, высочайший на Пути Отречения.

Ведай, ученик, это и есть Сокровенная Стезя, избранная буддами Совершенства, теми, что жертвуют собой из сострадания к более слабым душам.

Но, если крылья души твоей не могут вознести тебя на высоты «Учения Сердца», если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься отдать себя за других, — да будет предупреждено робкое сердце твое вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И все же надейся. Ибо если «Сокровенная Стезя» недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступна завтра.^[26] Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже дуновение проносящегося дыма не остается без следа. «Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова».^[27] Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в терние или волчец.

Ты можешь создавать «ныне» условия для твоего «грядущего дня». В «Великом Странствии»^[28] причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая — жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляется миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности, она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную карму всех его прежних мыслей и поступков.

Принимай же то, что заслуги твои собрали для тебя в вечную сокровищницу, о сердце, полное терпения. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя карма, карма круговращения твоих воплощений и судьба тех, которые в сострадании и горе рожденные вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.

Делай для них ныне, и они будут делать для тебя в грядущем.

Лишь из цветка Самоотречения вырастает сладостный плод конечного Освобождения.

К осуждению приговорен тот, кто из страха перед греховным соблазном (Марой) удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Странник, жаждущий освежить свои усталые члены в волнах потока, но робеющий перед стремниной и не дерзающий ринуться в воду, принужден изнемогать от зноя. Бездействие себялюбивого страха ради, способно принести лишь дурные плоды.

Себялюбивое благочестие — бесцельно. Человек, не исполнивший определенное для него дело жизни, жил вотще.

Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга, и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи закон возмездия (кармы) и приобрети душевные силы^[29] для будущего воплощения.

И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Если не способен ты — подобно полуденному светилу — пламенеть на снеговых вершинах Предвечной Чистоты, избери, о начинающий, более смиренную долю.

Указывай «Путь» — хотя бы и слабым мерцанием, затерянный в звездном сонме — подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.

Взирай на Марс, как сквозь алые покровы его «Око» ласкает заснувшую землю. Взирай на пламенное излучение «Десницы» Меркурия, с любовью простертой над головами своих аскетов. Ныне оба являются слугами Солнца^[30], безмолвными стражами ночи, бодрствующими в его отсутствие. Но в минувших периодах^[31] оба были блестящими солнцами, и солнцами могут они снова явиться в грядущем. Таковы в природе подъемы и падения Закона Кармы.

Уподобляйся им, давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя; кто пребывает в горе безысходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; поведай ему о Благом Законе.

Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел поработить гордость и себялюбие свое благоговения ради; кто, все еще любя жизнь, решил терпение свое и покорность закону сложить — как сладостный цветок — к ногам будды, тот становится уже в этой жизни «вступившим в поток», шротапатти.^[32] Духовные силы совершенства^[33] могут мерцать для него все еще вдали, но первый шаг совершен, он вступил в поток, и очи его могут уподобиться зрению горного орла, а слух его — чуткости пугливой лани.

Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних существованиях. Зрение и слух ангелов не приобретается в течение одной короткой жизни.

Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость.

Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг.

Будь подобен океану, принимающему в свои недра все ручьи и потоки. Могучий покой океана остается неизменным: он не чувствует их.

Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.

Воистину велик тот, кто поборол желание; но еще выше тот, в ком Божественное Я искоренило даже самое познание желания.

Оберегай свое низшее, дабы не осквернило оно твое высшее.

Путь к конечному освобождению в твоем высшем Я.

Путь этот и начинается, и кончается вне твоего личного Я.

Не вызывает похвал и не значителен в глазах гордецов^[34] источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Amrita). И все же священные реки рождаются в священной стране^[35], и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума.

Архаты и мудрецы, одаренные безграничным Прозрением^[36], так же редки, как цветок дерева Удамбара. Архаты рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях^[24], с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, не доступных стопам грешников.

Ни единый архат не становится таковым в той же жизни, когда душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И все же ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую битву между «живым» и «мертвым»^[37], ни один новобранец не может быть лишен права вступить на Путь, ведущий к полю Брани.

Ибо он должен либо победить, либо пасть. Если победит — воистину он достигнет нирваны. Но ранее, чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую страданиями и скорбью беспредельной, люди признают в нем великого и святого Будду.

Если же падет он в бою, и тогда он падет не бесплодно; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернутся к жизни в последующем воплощении его.

Но если ты достигнешь нирваны, или отвергнешь заслуженную награду^[23], да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.

Ведай, что бодхисаттва, жертвующий своим освобождением отречения ради, дабы облечься в страдания «Сокровенной Жизни»^[38][23], именуется «трижды Чтимым», о ты, избирающий удел скорбей на протяжении веков.

Вначале Путь един, но в конце он раздваивается. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути — блаженство немедленное, на конце другого — блаженство отсроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу: выбор твой.

Единый Путь распадается на два, на «Явную» и «Сокровенную»^[39] Стезю. Первая ведет к цели, вторая — к самозакланию.

Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда -- твоя; капля возвращается у своему источнику. «Явная Стезя» ведет к нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.

Явная Стезя приводит к ОСВОБОЖДЕНИЮ.

Сокровенная Стезя ведет к ОТРЕЧЕНИЮ, и потому именуется «Стезею Скорби».

Она приводит архата к неизреченной душевной печали; печали за «живого мертвеца»^[40] и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям кармы; ибо мудрые знают, что плоды кармы не могут быть устранимы.

В писании сказано: «Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег».

«Явная Стезя», лишь только достигнутся ее цель, принудит тебя покинуть тело бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние дхармакая^[23], которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.

И «Тайная Стезя» приводит к блаженству паранирваны, но в конце неисчислимых веков^[31], нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.

Но в писании сказано: «Последний да будет величайшим». Учитель Совершенства отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога нирваны — состояния Непорочности.

………….

Отныне ты обладаешь знанием и первого и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит перед тобой и непреклонно взирая на тебя говорит:

«Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое; но еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних».

Тот, кто становится пратьека-буддой^[41], преклоняется только перед своим Я. Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:

«Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния» -- тот бодхисаттва совершает великое Отречение.

СПАСИТЕЛЕМ МИРА нарекается ОН.

…………

Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!

OM VAJRAPANI HUM

Примечания

1. Две школы учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная) называются «Доктриной Сердца» и «Доктриной Ока» (Tsungmen и Kiau-men в Китае). Первое учение носит это название потому, что оно исходило из сердца Будды, тогда как «Доктрина Ока» была плодом его головы, его ума. «Доктрина Сердца» носит также название Печати Истины, или Истинной Печати, вот почему этот символ встречается на заголовках почти всех эзотерических буддистских писаний.
2. «Древо познания» — имя, даваемое тому, кто достиг высот мистического Познания, адепту. Нагарджуна, основатель школы Madhyamika, назывался «Драконовым Деревом», так как дракон является символом Мудрости и Познания. Дерево почитается потому, что Будда достиг второго рождения и духовного просветления под деревом Bodhi (Мудрость), под ним начал свою проповедь и под ним же скончался.
3. «Сокровенное сердце» означает тайную доктрину.
4. Алмазная Душа, Vajrasattva, название даваемое верховному Будде, «Владыке всех мистерий», именуемому также Adi-Buddha.
5. Sat — Единая Вечная Абсолютная Реальность, все остальное только иллюзия. Майа — мир феноменов, мир преходящих форм.
6. Шянь-Сянь, шестой Патриарх северного Китая, учивший тайную доктрину Религии Мудрости (Bodhidharma), утверждал, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном уходе и ежедневном очищении.
7. «Истинным Человеком» северные буддисты называют перевоплощающуюся бессмертную душу (Эго), которая, соединившись с высшим Я, становится буддой.
8. «Просветленный» означает Будду.
9. Обычная формула в начале буддистких св. писаний, означающая, что все последующее имеет своим источником устную передачу самого Будды или его архатов.
10. Архат — то же, что адепт или учитель.
11. Tirthika, секта браманов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения.
12. Душа человеческая привлекается к новым воплощениям до тех пор, пока в ней еще сильно желание, а пока желание сильно, оно вызывает ошибки и грехи, и держит бессмертный Дух человека в рабстве у его низшей смертной природы. Прим. перев.
13. Дхарма, одна из основных идей индусского религиозного миросозерцания, может быть переведена и словом долг, и словом закон; иногда дхарма означает праведность, иногда религию. Прим. перев.
14. Бодхи — истинная божественная Мудрость.
15. Седьмой, высший принцип человека.
16. Физическое тело в мистических школах называется «тенью».
17. Будда.
18. Араньяка, отшельник, удалившийся в джунгли после того, как сделался йогом.
19. И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда немедленно, как только разрешил проблему жизни и достиг внутреннего просветления, покинул одиночество и начал проповедовать в мире.
20. Нирвана есть состояние, наступающее после того, как ограниченность и несовершенство отдельного личного бытия уничтожены, когда сознание слилось с Мировым Сознанием, а личные чувства — с самочувствием Мировой Души. Достигнув нирваны, человек, не теряя индивидуальности, начинает сознавать себя во всем сущем, и все сущее в себе. В противоположность распространенному на западе представлению о нирване как об отсутствии всякой жизни, нирвану вернее всего назвать полнотою сверхличной жизни, слившейся с жизнью Вселенной. Это совершенное и всеведующее состояние христианский мистик Ангелус Силезиус выразил так: «Я столь же велик, как Бог, Он столь же мал, как я… Я сам есмь Вечность: освобожденный от действия времени, я сливаюсь с Богом и Бога сливаю с собой». Прим. перев.
21. Каждое духовное эго есть луч Мирового Духа по эзотерическому учению.
22. Тени «личности», т. е. отдельные физические воплощения, которые умирают; «познающий», т. е. собирающая опыт бессмертная душа — одна и та же во всех воплощениях — пребывает вечно.
23. Эзотерическое учение об этих высоких ступенях духовного развития таково: когда адепт пройдет весь Путь и перед ним откроется блаженство нирваны, он может от него отказаться из сострадания к людям и остаться в мире невидимым для обыкновенных людей, чтобы содействовать духовному развитию и спасению человечества. Адепт или архат, пожертвовавший собою из сострадания к скорбному миру, носит название бодхисаттва. После телесной смерти, отказавшись от блаженства нирваны, бодхисаттва продолжает жить в эфирном теле, называемом нирманакая, невидимом для непосвященных, чтобы охранять и помогать людям. Самбхогакая — тоже самое, лишь с прибавлением славы «трех совершенств», одно из которых: полное угашение всех земных забот. Дхармакая — принадлежит совершенному будде, это собственно не тело, а идеальное дыхание, сознание, слившееся с Мировым сознанием. Состояние дхармакая уничтожает всякую связь будды с земным миром. Таким образом, адепт, завоевавший право на блаженство нирваны, отказывается — на мистическом языке — от облачения дхармакаи, чтобы быть в состоянии помогать человечеству; от самбхигакаи он сохраняет лишь совершенное знание и остается в состоянии нирманакая. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда и некоторые из его архатов остались в мире в состоянии нирманакая, являя собой пример величайшего самопожертвования для блага человечества.
24. Облачение Shangna получило название от Shangna-vesu из Rajagriha, третьего великого архата или патриарха, как называется востоковедами иерархия тридцати трех архатов, которые распространяли буддизм. «Облачение Shangna» символически означает обладание мудростью, которая приводит к уничтожению личного начала. Буквально Shangna означает облачение посвященного, вступившего на Путь. Эдкинс упоминает, что эта растительная ткань была перенесена из Тибета в Китай во время династии Тонь. Китайская легенда, так же как и тибетская, говорит: «Когда рождается архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте».
25. Paramita: Милосердие, Чистота, Терпение, Энергия, Созерцание и Мудрость. Для священнослужителей, кроме означенных шести добродетелей, требуется еще: употребление правых средств, наука, благочестивые обеты, сила принятого решения (Эйтель, «Китайский буддизм»).
26. «Завтра» означает следующее воплощение.
27. Из поучений школы Prasanga.
28. «Великое странствие» — полный цикл существования человека в одном круге. В полной эволюции нашей земной цепи считается семь кругов, современная земля находится в четвертом круге. «Ныне» означает данное воплощение, «грядущий день» — следующее воплощение. Прим. перев.
29. Siddhi.
30. По Тибетской астрологии солнце именуется Nyima, Марс — Migmar, Меркурий — Lhagpa. Символ Марса есть око, символ Меркурия — десница, Излучение — аура.
31. Кальпы — периоды, на которые эзотерические учения делят воплощенное бытие мира. Махакальпа, Великая Кальпа, равна ста годам Брамы, или 311 040 000 000 000 лет.
32. Srotapatti, или «вступившим в поток» нирваны, именуется чела, получивший первое посвящение. Только в самом исключительном случае чела оканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Обыкновенно предполагается, что чела, вступивший на Путь, может достигнуть цели только в седьмом воплощении.
33. Siddhi.
34. Имеется ввиду браманская секта Tirthika за Гималаями, которая считается неправоверной среди буддистов Тибета и обратно.
35. Тибет.
36. «Безграничным прозрением», или сверхфизическим зрением, обладают архаты, за которыми признается способность видеть и знать одинаково как на месте, так и на расстоянии.
37. «Живое» — бессмертная человеческая суть, его высшее Я, а «мертвое» — личное я.
38. Жизнь нирманакая.
39. «Явная Стезя» для мирян, «сокровенная Стезя» для учеников тайных школ, которые готовятся к посвящению. При посвящении объясняется смысл «сокровенной Стези». Условием для принятия в ученики тайной школы является строгая нравственная подготовка, отречение от всех личных интересов и земных благ, внутреннее очищение и твердая решимость посвятить себя служению страдающему миру. Прим. перев.
40. Человек, еще не пробужденный духовно.
41. Имя пратьека-будд носят те бодхисаттвы, которые стремятся к облачению дхармакая в целом ряде жизней. Не заботясь о страданиях человечества и думая только о своем собственном блаженстве, они вступают в нирвану и теряются для людей. У сев. буддистов пратьека-будда есть синоним духовного эгоизма.