Буддизм и его принципы (Зильбернагль)/ДО

Буддизм и его принципы
авторъ Исидор Зильбернагль, переводчикъ неизвѣстенъ

Оригинал: нем. Der Buddhismus nach seiner Entstehung, Fortbildung und Verbreitung, опубл.: 1891. — Источникъ: az.lib.ru • Изданіе журнала «Пантеонъ Литературы». 1891.

БУДДИЗМЪ и ЕГО ПРИНЦИПЫ

Изданіе журнала «Пантеонъ Литературы». С.-ПЕТЕРБУРГЪ. ТИПОГРАФІЯ МУЛЛЕРЪ И ВОГЕЛЬМАНЪ, НЕВСКІЙ ПРОСП., 148.

1891.

Человѣкъ навсегда пересталъ-бы быть человѣкомъ, навсегда потушилъ бы въ себѣ божественный огонь, похищенный для него Прометеемъ, если-бы хоть на минуту пересталъ задумываться надъ міровыми задачами, надъ вѣчно новыми и въ то-же время старыми, какъ самъ Сатурнъ, вопросами о цѣли жизни, о существованіи за гробомъ, о правдѣ, добрѣ, злѣ, — словомъ о всемъ томъ, чѣмъ терзался и мучился тотъ юноша у потока, тщетно ждущій отъ волнъ отвѣта на свои сомнѣнія, о которомъ говоритъ намъ Гейне въ одномъ изъ своихъ никогда незабываемыхъ стихотвореній. Запросы духа врядъ-ли будутъ когда либо удовлетворены, врядъ-ли тревожныя сомнѣнія человѣчества будутъ успокоены и разсѣяны, гдѣ-бы ни искали люди разгадокъ міровымъ загадкамъ, — въ сухой-ли наукѣ или въ философіи много обѣщающей, но не снимающей завѣсы съ тайны.

Это исканіе истины, повторяющееся отъ времени до времени съ особою силою, какъ и многія явленія жизни, періодически повторяющіяся, какъ отливы и приливы моря, и потомъ на время исчезающія со сцены, — особенно замѣтно въ настоящее время. Человѣчество истекающаго столѣтія съ особенною напряженностью стремится разгадать загадку міра и жизни и, не находя ее въ наукѣ, ищетъ въ религіи. Наше время изобилуетъ поэтому всевозможными религіозно-нравственными теоріями, начиная съ графа Льва Толстого и кончая чернокнижниками и кабалистами парижскихъ салоновъ. Сектантство съ удивительной быстротой распространяется повсюду, то въ формѣ наивно-смиреннаго исканія правды народныхъ толковъ, то въ видѣ туманно-мистическихъ теорій аристократическихъ ересіарховъ.

Одно изъ наиболѣе модныхъ теперь религіозныхъ ученій, — буддизмъ, особенно занимаетъ въ настоящее время умы и сердца ищущихъ истины, привлекая ихъ къ себѣ своей отвлеченностью идеаловъ. Изученіемъ буддизма занялись теперь съ небывалымъ рвеніемъ и упорствомъ. Людей, преданныхъ буддизму, восхищающихся его догмой и духомъ, въ настоящее время великое множество, не говоря уже о необуддистахъ или, правильнѣе, пресловутыхъ теософистахъ, насчитывающихъ своихъ адептовъ десятками тысячъ и извратившихъ простое и высокое ученіе Сакья-Муни до спиритическихъ фокусовъ и неврозовъ.

Въ настоящемъ очеркѣ мы намѣрены познакомить читателей съ мнѣніемъ мюнхенскаго профессора И. Зильбернагля, являющимся послѣднимъ, такъ сказать, словомъ о буддизмѣ.

Почтенный авторъ не становится сторонникомъ буддизма. Онъ не видитъ въ немъ ни того свѣта, ни той истины, которыхъ надѣются найти въ немъ «алчущіе и жаждущіе» нашего вѣка. Въ послѣднее время многіе ученые Сѣверной Америки и Европы заинтересовались ученіемъ Будды, думая, что нашли въ немъ ту истину, — полную человѣколюбія, о которой они такъ ревностно мечтаютъ и найти которую составляетъ цѣль ихъ жизни. Прослѣдивъ весь ходъ развитія буддизма, сравнивъ его результаты съ тѣмъ, что дала народамъ христіанская религія, мы увидимъ, насколько неосновательны надежды этихъ мечтателей и какъ велика разница между религіей откровенія и простой нравственной философіей.

-----

1.

До буддизма у индійскихъ народовъ царствовалъ браманизмъ, пантеистическая религія, основанная на священныхъ книгахъ Веды. Она учить, что весь міръ ничто иное, какъ развитіе Брамы. Предвѣчное, Верховное Существо сотворило сперва воды и вложило въ нихъ сѣмя; это сѣмя превратилось въ золотое яйцо, въ которомъ Существо возродилось въ образѣ Брамы. Пробывъ годъ въ яйцѣ, Брама, посредствомъ своего созерцанія (dbyäna), раскололъ яйцо на двѣ части. Изъ обѣихъ скорлупъ онъ сотворилъ небо и землю, а въ середину между ними вложилъ воздухъ, восемь вѣтровъ и вѣчное вмѣстилище воды. Изъ Брамы же произошло все духовное и тѣлесное въ мірѣ.

Міръ самъ по себѣ не имѣетъ значенія; его существованіе даже вредно, такъ какъ съ его образованіемъ породилось и всякое зло, постоянное ухудшеніе міра и необходимость его разрушенія. Различаютъ три свойства (guna) міра: 1) свойство добра (sattra) — область боговъ, міръ свѣта, 2) свойство страстей (radschas) — міръ человѣка и 3) свойство тьмы (tamas) — область смерти, міръ звѣрей и растеній. Эти три свойства перемѣшаны въ мірѣ и въ каждомъ отдѣльномъ человѣкѣ самымъ различнымъ образомъ. Для уничтоженія зла міръ долженъ распасться и соединиться съ Брамой. Искупленіе человѣка также зависитъ отъ его соединенія съ Брамой.

Послѣ смерти каждый человѣкъ подвергается такъ называемому странствованію душъ. Чтобы не быть отвергнутымъ Брамой, человѣкъ долженъ умиротворять божество жертвоприношеніями, очищать себя покаяніемъ, ученіемъ и размышленіемъ о Брамѣ. Благочестивый индусъ зачастую подвергаетъ себя наказанію и даже истязанію, не чувствуя за собой еще никакой особенной вины; онъ это дѣлаетъ для того, чтобы сразу перешагнуть черезъ нѣсколько степеней странствованія души и тѣмъ скорѣе достичь соединенія съ Брамой.

Аскетизмъ считается вѣрнымъ средствомъ къ достиженію искупленія, но онъ доступенъ только тремъ высшимъ кастамъ, такъ называемымъ дважды рожденнымъ (dvidja). Высшій предѣлъ аскетизма для индуса — это вести жизнь отрекшагося (sannjasi). Съ посохомъ и глинянымъ сосудомъ для воды бродитъ безмолвный и нагой санъ-язи, не обращая вниманія на окружающее. Онъ отрекся отъ каждаго проявленія какого нибудь чувства; ничто его не радуетъ, ничто и не печалитъ. Занятый лишь размышленіемъ о Брамѣ, онъ постигаетъ наконецъ тайны творенія, предается забвенію (nirveda, полнѣйшее невѣдѣніе окружающаго) и наконецъ со священнымъ словомъ ôm въ самого Браму.

Философія индусовъ находится въ тѣсной связи съ аскетизмомъ. Она преслѣдуетъ ту же цѣль и развилась изъ того же созерцательнаго размышленія аскетовъ. Насчитываютъ шесть философскихъ системъ, но ихъ, собственно говоря, только три двойственныя. Старѣйшая философская система Wedânta (конецъ Ведъ) или вѣрнѣе Міmansa (изслѣдованіе). Основная мысль Веданты тождество Брамы и души. Душа каждаго изъ насъ не часть Брамы, а самъ нераздѣльный, вѣчный Брама. Философія Sankja (разсматриваніе, соображеніе) учитъ о безчисленномъ множествѣ индивидуальныхъ душъ и о двадцати-четырехъ матеріальныхъ принципахъ, называемыхъ природой (prakriti), изъ соединенія которыхъ образовался міръ. Основатель этой системы Капила, жилъ въ началѣ шестаго вѣка до P. X. Онъ училъ, что полнаго освобожденія отъ возрожденія можно достичь только посредствомъ познанія разницы сущности души отъ сущности природы. Душа, по ученію Капилы, не измѣняется и не активна; она не имѣетъ ни малѣйшаго вліянія на природу, но только познаетъ ее. Только первоначальная матерія (linga èârira) или духовное тѣло души подвергается измѣненіямъ до тѣхъ поръ, пока душа не перестанетъ быть въ зависимости отъ природы; тогда-то происходитъ разлученіе обѣихъ, душа входитъ въ самое себя, а природа прячется отъ нея. Философія Капилы есть такимъ образомъ теорія развитія міра для самопознанія и изъ него слѣдующаго освобожденія человѣка. Къ этой философіи знаменитый грамматикъ Pâtandschali присоединилъ систему Іога (Joga), состоящую въ отвлеченіи чувствъ отъ созерцанія окружающаго и въ непрестанномъ направленіи мыслей къ созерцанію Высшаго Существа. Въ отличіе отъ философіи Sankja, стремящейся болѣе къ теоретическому познанію, въ системѣ Іога, совѣтуется вести жизнь санъ-язи и обѣщаются за это сверхъестественныя силы. Ученіе Patândschali указываетъ путь къ соединенію съ божествомъ четырьмя способами: 1) посредствомъ созерцанія (samâdhi), 2) средствами къ достиженію его (sâdhanam), 3) достигнутымъ такимъ образомъ владычествомъ надъ природой (vibhûti) и 4) состояніемъ абсолюта (kairalyam), то есть того, что не зависитъ ни отъ какихъ условій и что составляетъ послѣднее высочайшее понятіе, до котораго достигаетъ умъ въ изслѣдованіи природы.

Существуютъ еще двѣ философскія системы: система Njaja Готамы и система Waischêschika Канады. Первая учитъ какимъ образомъ человѣкъ можетъ достичь познанія истины и слѣдовательно освободиться отъ странствованія души. Вторая говоритъ, что міръ созданъ изъ атомовъ (paramânu). Ее часто соединяютъ въ одно цѣлое съ системой Njaja и классифицируютъ все существующее въ мірѣ на шесть категорій: 1) сущность (dravyam), 2) свойство (gnna), 3) дѣйствіе (karman), 4) тождественность (sâmânyam), о) разность (vièesha) и 6) безотдѣльность, сосуществованіе (samaraya).

Жизнь отшельниковъ и кающихся нанесла большой ущербъ жертвенному культу, такъ какъ посѣщеніе Тирты, священнаго мѣста, куда стекались кающіеся, считалось болѣе важнымъ, нежели жертвоприношенія.

Стоило только явиться человѣку, примѣнившему философскія идеи къ практической жизни, и устарѣлый браманизмъ со своимъ культомъ былъ совершенно устраненъ.

Человѣкъ, сдѣлавшій этотъ переворотъ — былъ Будда.

2.

Описаніе жизни Будды принадлежитъ къ области легендъ. Многіе думаютъ даже, что Будды вовсе не существовало. Учредитель буддизма принадлежалъ къ знатному роду Готамы, изъ племени Sakja. По преданіямъ, его отца звали Suddhôdana, мать — Mahamâja, а его самого Siddharta или Sarwartthasiddha. Когда ему исполнилось шестнадцать лѣтъ, родители женили его на Гопѣ, дочери Dandapânis, также изъ племени Sakja. На 29-омъ году жизни Сиддарта внезапно покинулъ свое семейство и отправился странствовать въ качествѣ отшельника, ища себѣ наставника въ аскетизмѣ. Легенда объясняетъ это внезапное рѣшеніе Сиддарты тѣмъ, что человѣческія бѣдствія возбудили въ немъ сильное сочувствіе и онъ сталъ искать въ созерцательной жизни освобожденія человѣка. Но вѣрнѣе всего, причиною были политическія неурядицы и, кромѣ того, на рѣшеніе его, по всему вѣроятію, повліялъ примѣръ многихъ индійскихъ князей, которые подъ конецъ своей жизни дѣлались аскетамц. Сиддарта отправился сначала въ Râdschâgricha, главный городъ Магады, близъ котораго въ ущельяхъ горъ и въ лѣсахъ жило множество анахоретовъ. Между ними были въ особенности извѣстны Udraka, сынъ Рамы и Arâla Kalâma; недалеко отъ нихъ жилъ огнепоклонникъ Uruwilva или Uruwela Kaschjapa, отличавшійся необычайной строгостью жизни. Сиддарта жилъ сперва у аскетовъ въ Gridhrakuta, но ученіе ихъ не удовлетворило его. Онъ перешелъ къ отшельникамъ Udraka и Alâra Kalâma, цѣль ученія которыхъ было полнѣйшее безстрастіе. Здѣсь Сиддарта велъ такую строгую жизнь, что заслужилъ всеобщее уваженіе и что даже пять учениковъ Udraka перешли къ нему. Послѣ шестилѣтней жизни аскета Сиддарта пришелъ къ тому убѣжденію, что она вредно вліяетъ на умственныя силы, отрекся отъ этого ученія, послѣ чего его пять учениковъ оставили его и онъ отправился одинъ въ окрестности Гайи. Здѣсь, послѣ долгихъ размышленій, ему наконецъ удалось разрѣшить свои сомнѣнія; онъ установилъ новый образъ жизни и новое ученіе, рѣзко отличавшееся отъ философскихъ системъ того времени. Съ этихъ поръ Сиддарта, какъ самостоятельный мыслитель, переименовывается въ Будду (премудрый), а ученіе его получаетъ названіе буддизма.

Чтобы распространить свое ученіе, Будда рѣшился возвратиться въ покинутый имъ міръ. Первую свою проповѣдь онъ говорилъ въ Бенаресѣ и ему удалось привлечь къ себѣ своихъ прежнихъ учениковъ, но ни у народа, ни въ своемъ родномъ племени онъ не имѣлъ успѣха. Тогда онъ придумалъ средство, какимъ образомъ повліять на народъ. Для этой цѣли онъ постарался войти въ полное довѣріе къ огнепоклоннику Uruwilwa Kaschjapa, бывшему въ большомъ почетѣ у народа, задавшись мыслью сдѣлать его приверженцемъ своего ученія. Шесть лѣтъ онъ провелъ у Uruwilwa, прислуживая ему и ухаживая за нимъ и постепенно достигъ того, что убѣдилъ огнепоклонника въ истинѣ своего ученія. За Uruwilwa примкнули къ Буддѣ ученики и братъ Uruwilwa. Съ этихъ поръ ученіе Будды стало все болѣе и болѣе распространяться, у него появилось такъ много приверженцевъ, что разнеслись слухи о томъ, что Будда имѣетъ намѣреніе провозгласить себя княземъ (Tschakrawrati). Это сначала обезпокоило Бимбиссару, царя Radschâgricha, но узнавъ, что Будда не имѣетъ никакихъ политическихъ намѣреній, онъ далъ ему и ученикамъ его область Kalandaka-Wihâra. Тамъ Будда поселился со своими учениками и тамъ провелъ почти всю свою, жизнь. Изрѣдка онъ отправлялся въ другіе города для проповѣдей и всегда привлекалъ къ себѣ множество народа. Многіе ученые того времени приняли его ученіе. Но у Будды было также и много враговъ, между которыми въ особенности извѣстенъ его родственникъ Nanda. Вообще жизнь Будды была полна безпокойствъ и непріятностей.

Смерть застигла Будду по дорогѣ въ Kuschinagara, куда онъ отправился для проповѣди. Медленно и молчаливо шелъ Будда, поддерживаемый своимъ любимымъ ученикомъ Анандой, лишь изрѣдка обращаясь къ нему со словами о смерти и о недолговѣчности всего земнаго. Мучимый болѣзнью спиннаго мозга, которымъ онъ страдалъ въ продолженіи всей своей жизни, Будда долженъ былъ часто отдыхать во время своего пути. Достигнувъ рѣки Hiranja, онъ уже не могъ идти далѣе. Ананда положилъ его въ тѣнь дерева Sala головою на сѣверъ, по индійскому обычаю, и съ грустью слѣдилъ за предсмертными мученіями Будды. Онъ успѣлъ разслышать его послѣднія слова: «Ничто не долговѣчно».

Оплакавъ кончину Будды, Ананда завернулъ его тѣло въ плащъ и пошелъ въ Kuschinagara, гдѣ онъ объявилъ о смерти своего учителя. Обитатели Kuschinagara соорудили ему гробъ и приготовили все, что нужно было для сожженія его трупа. Между тѣмъ вѣсть о смерти Будды распространилась повсюду и привлекла въ Kuschinagara множество приверженцевъ его ученія. Трупъ Будды былъ сожженъ на седьмой день послѣ его смерти съ такими почестями, какія отдавались только умершимъ царямъ. Останки его были положены въ золотую урну и поставлены въ городское зало, гдѣ семь дней въ честь умершаго были даваемы различныя торжества. По преданіямъ, Будда умеръ въ 543 г. до Р. Хр., а по греческимъ источникамъ въ 480 или въ 477 году до Р. Хр.

3.

Ученіе Будды не было записано во время его жизни. Его проповѣди и подробности его жизни передавались устно изъ потомства въ потомство. Такъ какъ Готама Будда былъ уроженецъ Индіи, то въ его ученіи ясно выражаются обычаи и привычки его соотечественниковъ. Онъ никогда не задумывался въ отвѣтахъ на предлагаемые вопросы и съ готовностью поучалъ всѣхъ, выражась всегда на діалектѣ той части Индіи, гдѣ онъ находился. Будда зналъ Магадское, Дравирское и Млетійское нарѣчія. Свое ученіе онъ излагалъ въ короткихъ фразахъ, называемыхъ Sutra, которыя онъ обыкновенно облекалъ въ поэтическую форму. Sutra большею частью состояли изъ одного стиха (Schioka). Многіе изъ изреченій Готамы Будды облечены въ пересчитывательну ю форму, которая очень часто встрѣчается у философовъ Индіи, такъ какъ легче запоминается. Въ своихъ проповѣдяхъ Будда зачастую говорилъ притчами, что также было въ обычаѣ у Индусовъ.

Вся теорія ученія Будды выражается во фразѣ: «Все появляется по причинамъ и все уничтожается по причинамъ». Основное ученіе буддизма составляетъ такъ называемую теорію о четырехъ истинахъ. Онѣ суть слѣдующія: 1) страданіе, которое неразлучно съ существованіемъ, 2) порожденіе страданія черезъ дурныя страсти, составляющія причину существованія, 3) прекращеніе страданія черезъ уничтоженіе дурныхъ страстей, 4) путь, ведущій къ этому уничтоженію. Это ученіе о четырехъ истинахъ было найдено на четырехъ старыхъ изображеніяхъ Будды.

Сущность своего нравственнаго ученія Будда выражаетъ въ словахъ: «Не дѣлай ничего дурнаго, дѣлай добро и очищай себя. Для достиженія этого онъ предлагаетъ шесть „путей“: 1) истинное мнѣніе, 2) вѣрное сужденіе, 3) правильный языкъ,.4) правильный образъ дѣйствій, 5) настоящее званіе (сословіе), 6) истинную силу воли, 7) вѣрную память и 8) правильное созерцаніе. Ученіе Будды поэтому часто называется путемъ (mârga).

Поводомъ къ продолженію бытія являются дурныя дѣла, наказаніемъ за которыя служатъ страданія существованія. Тотъ-же, кто идетъ путемъ отреченія, о которомъ учитъ Будда, избѣгаетъ повода къ грѣху. Онъ познаетъ основанія бытія и причину бѣдствій и освобожденный отъ существованія достигаетъ нирваны.

Этимологически нирвана означаетъ „быть развѣяннымъ“ или погашеннымъ, а для объясненія ее сравниваютъ съ лампой, которая, когда потухнетъ, то не оставляетъ ни малѣйшаго свѣта. То же случается съ человѣкомъ, когда онъ дойдетъ до высшаго совершенства. Но конечная цѣль не совершенное уничтоженіе и соединеніе съ божествомъ, а освобожденіе каждаго отдѣльнаго человѣка отъ печалей и страданій, поэтому-то въ литературѣ браминовъ слово „nirvana“ служитъ синонимомъ словъ: освобожденіе (mokscha), погашеніе (пігvriti), конецъ (apavarga) и высшее благо (nihsreyas).

Нирвана имѣетъ двойное значеніе: это высшая степень духовной свободы и блаженства, когда всѣ испытанія жизни, ея удачи и неудачи, надежда и отчаяніе безслѣдно исчезаютъ въ совершенномъ успокоеніи — и абсолютное освобожденіе отъ существованія, которое наступаетъ послѣ смерти буддійскаго аскета. Тотъ, кто достигъ нирваны, дѣлается равнымъ Буддѣ по познанію.

Впослѣдствіи мудрость ученія Будды стала считаться за нѣчто высшее, нежели достиженіе нирваны и развилась теорія, что высшая премудрость, то есть познаніе основаній бытія и способность быть проповѣдникомъ буддизма, можетъ быть достигнута только совершенно отрекшимися отъ міра, т. е. буддійскими аскетами. Остальные-же вѣрующіе могутъ достичь лишь такъ называемой области радостей.

Будда не желалъ играть роли политическаго реформатора; онъ призналъ законнымъ раздѣленіе на части, но касту воиновъ ставилъ выше всѣхъ другихъ кастъ. Что касается браминовъ, то Будда ограничилъ ихъ значеніе тѣмъ, что объявилъ браминовъ заслуживающими уваженія только въ томъ случаѣ, если они дѣйствительно постоянно придерживаются строгаго образа жизни и живутъ въ отдаленіи міра; между тѣмъ какъ прежде брамины считали, что чистота и непогрѣшимость принадлежитъ имъ какъ нѣчто прирожденное по происхожденію отъ высшаго существа Брамы.

При жизни Будды между его приверженцами и браминами не было раздѣленія; обѣ стороны жили дружно, мирно и считали другъ друга братьями. Противниками Будды были тѣ браминскіе отшельники, которыхъ Будда называлъ „бродячими“. Сами-же они звали себя Schrawaca (слушатели) — имя, которое перешло впослѣдствіи и къ буддійскимъ аскетамъ. Schrawaka принадлежали къ школѣ Веданты, почему назывались также „изучающими Веды“, хотя во времена Будды они занимались гаданіемъ, астрологіей и ограничивались заучиваніемъ только тѣхъ мѣстъ изъ Ведъ, которыя имѣли отношеніе къ суевѣрнымъ обычаямъ народа. Съ другими философскими школами Будда имѣлъ много столкновеній, потому что отрицалъ самостоятельную и неизмѣняемую душу въ человѣкѣ или въ мірѣ. По поводу этого пункта противъ Будды возстали тѣ изъ браминовъ, которые придерживались пантеистической идеи о вездѣсущемъ Siwa. Самые-же яростные враги Будды были аскеты, извѣстные подъ именемъ Nigrantha (свободные отъ узъ) и отличавшіеся тѣмъ, что соединяли въ одну систему три разные рода самосовершенствованія, а именно: просвѣщеніе разума, созерцаніе и умерщвленіе плоти. Такъ какъ Будда вмѣнилъ аскетамъ въ обязанность строгое исполненіе законовъ нравственности и предписаній аскетической жизни, а слѣдовательно отвергъ образъ жизни и поведеніе аскетовъ Nigrantha, то ненависть ихъ къ Буддѣ понятна.

Вглядимся въ ученіе Будды и мы увидимъ, что оно основано на существовавшемъ повсемѣстно въ Индіи повѣрій о вѣчномъ круговращеніи міра и безконечномъ рядѣ рожденій и возрожденій. Такъ какъ рожденіе и возрожденіе приносятъ только несчастіе и страданіе людямъ, то человѣкъ долженъ стремиться освободиться отъ этого зла. По системѣ Веданта все возвращается къ первоначальному спокойствію, когда отдѣльныя существа снова погружаются въ абсолютное существо; по философіи-же Санкъя, когда души освободятся отъ матеріи. По Ведантѣ индивидуальность есть причина всѣхъ золъ, но Санкъя — соединенія души и матеріи. Такимъ образомъ уничтоженіе личности есть конечная цѣль философіи Веданта, разлученіе тѣлаи души — цѣль философіи Санкъя, — а цѣль буддизма — совершенное уничтоженіе, погашеніе бытія.

Будда нашелъ причину, почему отдѣльныя существа отдѣляются отъ абсолютнаго, какъ утверждаютъ ведантисты^[1], или почему душа соединяется съ тѣломъ, какъ думаютъ санкъяисты^[2]. Причина этого Карма (нравственный актъ), то есть правило идивидуальныхъ предназначеній, и весь міръ съ его добромъ и зломъ есть только послѣдствіе неизмѣримой Кармы. Только Карма даетъ отчетъ обо всемъ существующемъ. Она тѣсно связана съ 12-ю причинами, которыя обозначаются именемъ Nidâna и изъ которыхъ первая — невѣдѣніе. Чтобы освободиться отъ зла, надо устранить его причины, а главная изъ нихъ невѣдѣніе, ошибочное сужденіе о нравственности. Наука здѣсь совпадаетъ съ закономъ (dharma), который долженъ быть отдѣленъ отъ Кармы такъ-же, какъ по философіи Санкъя отдѣляютъ душу отъ тѣла.

Буддизмъ установляетъ вмѣсто двухъ конкретныхъ существованій, два абстрактныхъ: законъ, соотвѣтствующій душѣ, Карма — соотвѣтствующую тѣлу. Законъ состоитъ въ познаніи суетности человѣческой жизни (sannkara), для того, чтобы освободиться отъ нея. Карма выражаетъ въ себѣ дѣятельность жизни, слѣдовательно разлученіе закона съ Кармой есть не что иное, какъ полнѣйшее отреченіе отъ всѣхъ проявленій жизни. Человѣкъ существуетъ, покуда онъ привязанъ къ бытію и имѣетъ о немъ ложное представленіе, когда-же у него пропадаетъ любовь ко всему земному, то бытіе прекращается.

Буддизмъ учитъ человѣка бороться со страстями; но онъ не стремится подавить ихъ, а совсѣмъ уничтожить. Буддизмъ старается исключить человѣка отъ всего, что его окружаетъ и дѣлаетъ его личность единичнымъ центромъ. Онъ учитъ его умерщвлять себя, что должно содѣйствовать къ достнясенію воображаемаго совершенства, высшій предѣлъ котораго непонятное состояніе нирваны. Буддистъ ничего не знаетъ объ искупленіи, онъ не можетъ самъ освободиться отъ тяжести своихъ грѣховъ. Голосъ, обѣщающій ему покой — пустой звукъ, не заключающій въ себѣ ничего существеннаго.

Такимъ образомъ буддизмъ только нравственная философія, а не религія, такъ какъ ничего не учитъ о свободномъ соединеніи человѣка съ Высшимъ Существомъ. Философія-же не можетъ замѣнить религію цѣлому народу, и потому-то буддизмъ, чуждый религіозныхъ элементовъ, учреждаетъ особый культъ, надѣвая такимъ образомъ маску религіи.

4.

Общество шрамановъ, основанное Буддой, называлось Sangha, то есть собраніе или братство, а каждаго члена этого общества называли Bhikschu, т, е. бѣдный или нищій, такъ какъ члены этого братства должны были при поступленіи отказаться отъ всякой собственности. Въ братствѣ существовало полное равенство и дѣлалось различіе только между молодыми и старшими, да и то не по лѣтамъ, а по времени ихъ вступленія въ братство.

Пріемъ въ братство состоитъ изъ отлученія отъ свѣта или аскетической школы (Pabbajjâ или Pabbaggâ) и изъ вступленія въ класса» Bhikschu (Upasampadâ). Мальчиковъ принимаютъ въ ученики на восьмомъ году жизни и только съ согласія родителей; его поручаютъ учителю (Upajjhaya или Upagghaya) и онъ долженъ оставаться Шраменерой въ продолженіи двадцати лѣтъ со времени его поступленія въ братство, такъ какъ только въ этомъ возрастѣ ему доступно посвященіе въ бикшу. Ученикъ долженъ быть слугой своего учителя и если не оказываетъ ему большаго уваженія и почитанія, то его исключаютъ изъ братства.

При вступленіи ученикъ беретъ на себя десять обязанностей; онъ обязывается: 1) не уничтожать ни единаго живаго существа; 2) не воровать; 3) быть чистымъ; 4) не лгать; б) не пить крѣпкихъ винъ; 6) не ѣсть въ запрещенное время (послѣ того какъ солнце прошло меридіанъ); 7) не танцовать, не пѣть, не играть, не смотрѣть на представленія; 8) воздерживаться отъ украшеній, роскоши; 9) не употреблять высокой и широкой кровати, и 10) не брать серебра и золота. Если ученикъ согрѣшитъ противъ пяти первыхъ заповѣдей или-же если будетъ говорить противъ Будды, его законовъ и противъ братства, то будетъ исключенъ.

Передъ принятіемъ ученика, что сопряжено съ извѣстными обрядами въ присутствіи всего братства, его подвергаютъ испытанію (parivâsa), которое продолжается четыре мѣсяца для тѣхъ, кто переходитъ въ братство изъ другихъ аскетическихъ обществъ. Физически и нравственно ненормальныхъ не принимали въ братство, равно какъ несовершеннолѣтнихъ или не самостоятельныхъ. Будда поставилъ бикшу въ обязанность вести себя всегда прилично, серьезно и не нарушать обѣта бѣдности. Образцомъ одежды бикшу служило охотничье платье Будды, которое было на немъ во время его бѣгства изъ Kapilawastu. Зачастую бикшу сшивали себѣ платье изъ лоскутьевъ найденныхъ ими.

Будда имѣлъ много покровителей и Danapatis, т. е. лицъ, которыя доставляли ему и братству все нужное для существованія. Большая часть этихъ покровителей были раджи маленькихъ владѣній, они зачастую отдавали Буддѣ свои жилища для поселенія въ нихъ братства. Когда эти жилища поступали во владѣніе Будды, они получали названіе Sanghïîrâmi, то есть дворы братства, и лежали всегда внѣ городовъ и селеній, такъ какъ по правилу, установленному Буддой, бикшу не смѣли останавливаться въ городахъ и селеніяхъ иначе, какъ только для собиранія милостыни, отъ которой зависѣло ежедневное пропитаніе братства.

Рано по утру бикшу отправлялись въ города за милостыней, а въ полдень возвращались домой съ собраннымъ подаяніемъ. Остальное время употреблялось на размышленіе и созерцаніе. Часть полученнаго раздавалась по правилу голоднымъ нищимъ, если таковые встрѣчались, другую часть носили въ пустынную мѣстность для дикихъ звѣрей и птицъ, а остатокъ дѣлился по-ровну между членами братства. Бикшу не смѣли дѣлать запасовъ пищи и одежды, а жили исключительно ежедневнымъ подаяніемъ.

При приближеніи времени дождей Готама отпускалъ бикшу въ разныя мѣстности, чтобы избѣгнуть недостатка въ пищѣ и для облегченія подателей, которые сами должны были заготовлять себѣ припасы на это время. Каждый бикшу избиралъ себѣ деревню, близъ которой онъ поселялся, чтобы провести тамъ три мѣсяца въ совершенномъ одиночествѣ. По прошествіи varshava sana (періода дождей) бикшу опять собирались въ одно мѣсто и каждый разсказывалъ о своихъ преуспѣяніяхъ въ ученіи Будды или обращался къ Буддѣ за разрѣшеніемъ трудныхъ вопросовъ, касающихся его ученія или аскетической жизни.

Буддійское братство есть только усовершенствованное аскетическое братство во время Будды. Средства къ достиженію совершенства у брамапистовъ и у буддистовъ одинаковы; разница въ томъ, что совершенный браминъ стремится къ соединенію съ Высшимъ Существомъ, а современный буддистъ къ состоянію полнаго безстрастія. Званіе брамина переходитъ въ наслѣдство, а званіе буддиста личное. Въ первую четверть жизни браминъ изучаетъ Веды подъ надзоромъ учителя и ищетъ себѣ пропитанія милостыней, какъ бикшу. Вторую четверть жизни браминъ, по вступленіи въ бракъ, посвящаетъ преподаванію Ведъ и исполненію ея строгихъ предписаній. Браминъ долженъ воздерживаться отъ всѣхъ чувственныхъ удовольствій, какъ музыка, пляска и другія развлеченія; такъ же живетъ бикшу, который поучаетъ мальчиковъ въ священномъ писаніи. Третью часть жизни браминъ проводитъ анахоретомъ, а четвертую посвящаетъ размышленію и созерцанію, между тѣмъ какъ бикшу въ третьей и четвертой четверти своей жизни занимается умерщвленіемъ своей плоти. Бѣдность и безбрачіе главное правило у бикшу, чѣмъ они отличаются отъ браминовъ, которымъ дозволено вступать въ бракъ и имѣть собственность.

MaMpradschâ pati (великая жена), иначе называемая Got;1mi, замѣнившая Буддѣ мать, которая умерла вскорѣ послѣ его рожденія, пожелала тоже покинуть міръ и вести такую же жизнь, какъ ея воспитанникъ. Она основала общество Бикшуни. которыя жили отдѣльно отъ бикшу, но ничѣмъ не отличались отъ нихъ въ образѣ жизни. Бикшуни было немного и всѣ изъ племени Sakja. Исключая Mahâpradsch.l pati извѣстнѣйшая между бикшуни была Utpalavarna. Но многіе считали противозаконнымъ допускать женщинъ жить аскетической жизнью, и когда впослѣдствіи буддійское братство стало отклоняться отъ первоначальной строгости, простоты и чистоты нравовъ, то строгіе буддисты приписывали это основанію общества бикшуни.

Европейцы называютъ бикшу и бикшуни монахами и монахинями, какъ вообще называются христіанскіе аскеты. Но буддійскіе аскеты не знаютъ того множества обѣтовъ, которые играютъ такую важную роль въ христіанскомъ монашествѣ. Первоначально пріемъ бикшу состоялъ только въ томъ, что вступающій въ братство три раза объявлялъ, что согласенъ слѣдовать ученію Будды и законамъ братства. Впослѣдствіи стали принимать въ присутствіи десяти бикшу и перемѣнили и самую форму вступленія. Предсѣдатели спрашивали вступающаго въ братство — свободенъ ли онъ, имѣетъ ли предписанное одѣяніе и сосудъ для собиранія милостыни. Получивъ утвердительный отвѣта", его принимали въ братство, отмѣчая время его поступленія. Послѣ этого ему объявляли его новыя обязанности, которыя заключались въ слѣдующемъ: кормиться онъ долженъ исключительно подаяніемъ, носить платье, сшитое изъ лоскутьевъ, имѣть свое жилище подъ деревомъ (хотя позволялось, въ видѣ исключенія, жить въ гротахъ, башняхъ), не смѣть воровать и не брать того, чего ему не даютъ, не долженъ нарочно уничтожать живаго существа, хотя бы это былъ муравей, и не долженъ приписывать себѣ сверхъестественныхъ силъ. Эти предписанія бикшу долженъ исполнять всю свою жизнь, но можетъ, когда пожелаетъ, оставить братство и вернуться въ свѣтъ. Если же онъ снова пожелаетъ возвратиться въ братство, то его примутъ только тогда, если онъ не совершилъ какого-либо преступленія, иначе онъ навсегда исключается изъ братства.

5.

Уже первые бикшу, пустынно-жители изъ племени Сакъя, внесли сѣмена раздора въ молодую, еще не окрѣпшую, буддійскую общину. Особенно отличался этимъ Девадатта. Онъ ввелъ болѣе строгія правила. Но его послѣдователи просуществовали въ Индіи недолго, до VIII-го столѣтія послѣ P. X. И самое имя Девадатты, у правовѣрныхъ буддистовъ, стало считаться какъ-бы воплощеніе Злаго Духа.

По совершеніи торжественнаго церемоніала — всесожженія тѣла Готама Будды, ученики его разошлись въ разныя стороны. Кашьяпа съ двоюроднымъ братомъ Готамы Анируддой удалились въ Радшагриха, а Ананда въ Шравасти. Преданіе гласитъ, что въ пещерахъ Гридгракута, подъ предсѣдательствомъ Кашьяпы, старѣйшаго изъ учениковъ Будды, собралось пятьсотъ наиболѣе отличавшихся познаніями и добродѣтелью бикшу. На этомъ первомъ древнѣйшемъ собраніи буддистовъ, говорятъ, были, кодифицированы: Сутры, содержавшія основныя положенія ученія Готама Будды, а также, Винана, или предписанія какъ подобаетъ жить. Извѣстно, однако, что цѣлыхъ четыре столѣтія по смерти Будды послѣдователи его ученія пользовались однимъ устнымъ преданіемъ.

Въ началѣ бикшу, разсѣянные по различнымъ областямъ Индіи, хотя и пользовались большимъ нравственнымъ вліяніемъ, но не имѣли законной, всѣми признаваемой въ отдѣльныхъ братствахъ, власти. Но вскорѣ, уже въ первомъ столѣтіи по смерти Будды, братства (Сангги) крѣпко сплотились. Общей подачей голосовъ они стали избирать старѣйшинъ, которымъ безпрекословно повиновались. Возникли живыя, тѣсныя отношенія между разбросанными братствами. Молва о знаменитыхъ бикшу, отличавшихся особымъ аскетизмомъ и созерцательнымъ образомъ жизни, распространялась съ быстротою молніи по всему буддійскому міру и привлекала къ нимъ толпы благочестивыхъ пилигримовъ. Однако, нежданно, всплыли несогласія между братствами. Старшина братства Ваишали^[3] нѣкто Башапутра допускалъ нѣкоторыя отклоненія отъ обѣта бѣдности. Онъ дозволялъ: 1) произнесеніе «Аго», возгласа удивленія, 2) возбужденіе радости, 3) копаніе земли, 4) смѣшиваніе и даже употребленіе освященной соли вмѣстѣ съ обыкновенной, 6) удаленіе изъ монастыря на протяженіе Іодшаны (26 километровъ) и употребленіе тамъ пищи, подъ предлогомъ путешествія, 6) употребленіе пищи двумя пальцами, 7) всасываніе одуряющихъ напитковъ на манеръ піявокъ въ случаѣ болѣзни, 8) питье смѣси молока, кислаго и свѣжаго, во всякое время, 9) употребленіе новой подушки, 10) выставленіе на перекресткахъ, наполненнаго благоуханіями и украшеннаго цвѣтами, круглаго нищенскаго сосуда и требованіе у мимо проходящихъ драгоцѣнныхъ даровъ, въ воздаяніе полученія за то высшихъ благъ.

Ученіе это, за исключеніемъ 3-го пункта, было осуждено на второмъ буддійскомъ соборѣ, въ 110-мъ году по смерти Будды. На немъ участвовали выборные братствъ Ваишали, Паталипутра^[4], Аванти^[5] и Дакишна^[6]. Предсѣдательствовалъ Рибата, а докладчикомъ былъ всѣми уважаемый Дакшина. Сверхъ того было постановлено: «Все, соотвѣтствующее духу ученія Будды и его общимъ предписаніямъ о жизни, независимо отъ времени появленія — въ прошедшемъ, настоящемъ, либо будущемъ, — допускать законнымъ. А все несоотвѣтствующее, равнымъ образомъ когда-бы оно ни появилось, не допускать и осуждать. Благодаря этой мудрой прозорливости, дана была полная свобода дополнять Сутры во имя Будды и отвергать многія преданія, хотя-бы болѣе или менѣе правдоподобныя.

Шесть лѣтъ спустя, произошелъ расколъ въ братствѣ Паталипутра, отразившійся на всѣ буддійскія общины. Бикшу Магадева изложилъ въ гатѣ (стихъ) свои взгляды, съ тѣхъ поръ широко распространившіеся подъ именемъ пяти положеній Магадевы. Онъ училъ: Архатъ^[7] есть искусъ. Онъ подчиненъ незнанію и сомнѣнію. Необходимо его освѣщать чрезъ посредство другихъ. Потребенъ гласъ на пути къ совершенствованію. Въ качествѣ предсѣдательствующаго на ежемѣсячныхъ собраніяхъ бикшу, на которыхъ излагались и толковались преданія ученія Будды, Магадева сталъ распространять свои положенія. Старые бикшу горячо оппонировали. По ихъ понятіямъ Архатъ — сознательно безстрастное существо, на нето ничто не можетъ извнѣ вліять. Во всѣ Сангги начало проникать мало по малу ученіе Магадевы. Буддійскій міръ раскололся. Образовались школы: Магасаншка, большаго братства и Ставира, такъ прозвана была школа старыхъ бикшу.

Со смертью Магадевы въ его школѣ появились новыя толкованія. Такъ, образовался толкъ „Іекавьява крики“, отвергающій реальность міра. Другой толкъ Локоттараваддинъ признавалъ реальность только въ томъ, что вліяетъ на нравственное человѣческое совершенствованіе. И наконецъ знаменитый Моггалипутра основалъ толкъ Вибгаджьявадинъ. Онъ училъ, что во всемъ можно прозрѣть двѣ стороны — истинную и эфемерную.

Нѣсколько позднѣе возникли многіе новые толки, менѣе значительные.

Школа Ставира продержалась цѣлыя три столѣтія со смерти Будды. Но и она распалась. Образовался толкъ Сарвастивада, придерживающійся исключительно древнѣйшихъ преданій, тогда какъ остальные послѣдователи Ставира удалились въ Гималайскія горы. Изъ этого толка выдѣлились вскорѣ: новая школа Ватсинутрія, признавшая неизмѣнность человѣческой души и Магиссасака, слившаяся со школой Магадевы. Наконецъ въ IV столѣтіи по смерти Будды появился толкъ Саутранти, признававшій одни только сутры.

236 лѣтъ спустя по смерти Будды, состоялся третій буддійскій соборъ въ Паталипутрѣ. На немъ присутствовало до 1000 бикшу. Объ этомъ соборѣ, впрочемъ, сѣверная отрасль буддистовъ ничего не знаетъ. Южные-же буддисты на немъ основываютъ все свое вѣроученіе. Этому собору сѣверные буддисты противопоставляютъ Джаландгарскій соборъ, на которомъ изложено было буддійское ученіе на санскритскомъ языкѣ; для южной-же отрасли оно писано на языкѣ Пали.

Въ первомъ столѣтіи до P. X. появилась у буддистовъ школа Мадгіамика, слѣдовавшая ученію, изложенному въ трактатѣ Прайна Парамита (совершенная мудрость), а приблизительно сто лѣтъ позже толкъ Іогатшара. Обѣ школы отвергали главныя положенія существовавшихъ доселѣ буддійскихъ толковъ, презрительно обзывая ихъ ученія общимъ именемъ Гинанапа, что значитъ малая колесница. Свое-же ученіе называли они Маганана — великая колесница. Быстро разросталось это ученіе и ко времени P. X. стало господствующимъ внѣ Индіи. Остальныя школы потеряли свое преобладающее значеніе. Сохранилась у нихъ одна богатая литература, составляющая и понынѣ добрую половину всѣхъ буддійскихъ сочиненій. Но большинство современныхъ буддистовъ почитаетъ ихъ за ученіе мертвое. Такимъ образомъ всѣ буддійскія школы раздѣлились на двѣ Іаны. Гинанана также образовала два толка: Ваибгашика и Саутрантика,, извѣстные подъ общимъ наименованіемъ Шравака. Эта южная отрасль буддизма въ свою очередь заклеймила ученіе Магананистовъ эпитетомъ секты, въ которой, по ихъ понятіямъ, потонуло самое слово великаго учителя Будды.

Современные буддисты называютъ — Вайбгашика — вообще всѣхъ строго придерживающихся ученія Будды, къ какой-бы ни принадлежали они школѣ. Но это не такъ. Они несомнѣнно позднѣйшаго происхожденія, ихъ учителя Васумитра, Буддгадева, Дгарматрата и многіе другіе. Самое названіе свое заимствовали они отъ книги Вибгаша, комментарія къ Абгидгармѣ, далеко не древняго происхожденія.

Вайбгашики допускали, что познаваніе, съ помощью органовъ чувствъ, обнимаетъ предметъ дѣйствительно, въ присущемъ организму его строеніи, т. е. предметъ является во всей наготѣ, безъ внѣшнихъ облекающихъ его покрововъ. Они признавали за существующее, реальное, все то, что не допускало возможности замѣстить себя чѣмъ-либо инымъ совершенно самостоятельнымъ, а также все какимъ-бы то ни было образомъ познаваемое: все мыслимое, — сущность и матерія, — слѣдовательно и самыя наиболѣе абстрактныя концепціи. Нѣкоторые изъ нихъ отличали, однако, два рода познаваемости: реальное и номинальное; иными словами — истину абсолютную и субъективную. На тѣло Будды смотрѣли они какъ на останки обыкновеннаго человѣка, даже и по его преображеніи въ Будду. Только они добавляли, что съ момента преображенія шраманъ (аскетическій духъ) Готамы пребывалъ въ нирванѣ вмѣстѣ съ остальнымъ его существомъ, а когда пробилъ часъ смерти — погрузился онъ въ безатомную нирвану, въ которой и тѣло его и всѣ ощущенія на-вѣки потеряли бытіе. Божественность Будды находили они въ самомъ отсутствіи желанія болѣе познавать. Они почитали его за предстателя защиты. Все, что образуется совокупностью причинъ, какого-бы рода ни было представленіе объ этомъ, моментально. Поэтому, говорятъ они, не можетъ міръ держаться безъ новыхъ дѣяній творца. Это воззрѣніе было развиваемо и до нихъ Кашмирскими философами.

Строющіе свою систему на св. Сутрахъ, назывались Саутрантики. Одни изъ нихъ держались буквальнаго значенія, а другіе обосновывали свое ученіе на общемъ духѣ Сутръ. Саутрантики прилагали особыя старанія и пускались во всевозможныя діалектическія топкости, чтобы разъяснить значеніе недѣлимаго ничто. Всякая сущность, толковали они, есть, какъ продуктъ скопленія причинъ, мгновенность; ибо она существуетъ лишь въ моментъ возникновенія. Нельзя себѣ ясно представить объекта внѣ формы, ибо онъ не обладаетъ самъ по себѣ свойствомъ самоличнаго озаренія. И вотъ познаваніе есть то, что озаряетъ объектъ. Но основанія озаряемости лежатъ внѣ насъ — въ недѣлимыхъ монадахъ. Ученіе ваибгашиковъ объ одновременномъ существованіи причина» и послѣдствій они опровергали тѣмъ, что въ такомъ случаѣ производящее и производимое становилось-бы тождественнымъ, а такимъ образомъ, актъ возникновенія не могъ имѣть мѣста. Окончательную нирвану они почитали за исчезновеніе существованія — и тѣла и духа, — подобно погашенному свѣту. Благодаря имъ, введены были въ буддійскую миѳологію множество буддъ равныхъ по заслугамъ, но различныхъ по продолжительности ихъ жизни, кастовому происхожденію и величинѣ тѣла. Такихъ буддъ до Готамы насчитываютъ 24. Будущій-же Будда Майтрена-Будда изображается въ буддійскихъ храмахъ въ видѣ совершенно бѣлой статуи.

Всѣ такъ называемые Магананисты считаютъ необходимымъ, для согласованія теоріи съ практикой, обходить крайнія понятія — бытія и небытія. Но въ употребленіи обоихъ крайнихъ пунктовъ обѣ школы Маганапа расходятся радикально. Такъ, школа Мадгъямика отрицаетъ обѣ крайности воззрѣній, т. е. и вѣчность или бытіе въ абсолютѣ, и уничтоженіе или небытіе въ условномъ. Ойи предполагаютъ, что все существуетъ недѣйствительно, подобно магической иллюзіи, стало быть отрицаютъ въ особенности существованіе. Благодаря именно этому отрицанію, они и получили свое имя Мадгъямика, что значитъ средній путь. Слѣдуя по этому пути, они намѣренно не говорятъ ровно ничего о предметахъ, даже отрицаютъ самое бытіе субстанціи. Вотъ почему ихъ прозвали: «исповѣдующіе небытіе». Это и есть ученіе философіи Санкъя, по которой духъ, при помощи высшей познавательной способности, достигаетъ абсолютнаго, безконечнаго самосозерцанія, лишь только онъ познаетъ" что онъ ничто, что ничто есть бытіе и что онъ обрѣтается въ небытіи. Мадгъямики распадаются на два толка. Одинъ Сватантрика, другой Прасанга. Первые полагаютъ, что каждый предметъ почерпаетъ свое существованіе, сверхъестественнымъ образомъ, изъ сущности своихъ собственныхъ основъ (sva tantra). Вторые прибѣгаютъ въ спорѣ ко всевозможнымъ софизмамъ для доказательства несоотвѣтствія и абсурдности всякаго выраженнаго ихъ соперниками мнѣнія.

Другая школа Маганапистовъ — Іогатшара ищетъ средняго пути въ безразличіи бытія и небытія. Они говорятъ — все вмѣщается въ десяти викальпахъ, несовершенно чистыхъ, условныхъ понятій и идей. Они то и затемняютъ понятія о сущности вещей. Служа только ограниченіями условныхъ примѣтъ, которыя мы принимаемъ за обозначеніе безсодержательныхъ, самихъ по себѣ, предметовъ, въ на шихъ глазахъ онѣ кажутся самою сущностью предмета. При этомъ легко мысль какъ-бы спаивается съ пустымъ звукомъ, выражающимъ одинъ внѣшній признакъ. Съ этимъ отрицаніемъ поверхностныхъ понятій связываютъ они возможность отрѣшенія отъ всѣхъ викальпъ, только затемняющихъ разумъ. Въ рѣшеніи нѣкоторыхъ вопросовъ послѣдователи школы совершенно расходятся. А именно, существуетъ-ли или нѣтъ форма для души, отвергшей заблужденіе? Оформенное понятіе, темно или озарено? Душа отъ незнанія затемнѣна или нѣтъ? Поэтому въ школѣ возникли два толка: одни утверждаютъ истину, другіе исповѣдуютъ не истину.

Наконецъ позже всѣхъ развѣтвленій магананистовъ возникла школа мистиковъ. Она появилась во 2-й половинѣ Х-го столѣтія; сущность ея ученія — созерцательное самоуглубленіе. Къ полнѣйшему достиженію самоотреченія (nirodha) необходимо извѣстное расположеніе человѣческаго духа. Въ то время какъ самоотреченіе шравака состоитъ въ полномъ равнодушіи къ обладанію чѣмъ бы то ни было, а у бодгисаттва (достигшаго нирваны) въ сознательномъ исчезновеніи всѣхъ понятій и впечатлѣній, — созерцательное ученіе требуетъ концентраціи всѣхъ душевныхъ силъ на одномъ предметѣ. Отъ этого, по ихъ понятіямъ, получается безконечное приращеніе силъ. Сосредоточеніе это зовутъ они самади. Погруженный въ него бодгисаттва добываетъ чудодѣйственное слово. Нѣтъ ничего такого, чего бы онъ не могъ совершить въ этомъ состояніи. Къ состоянію, высшему — особому, впрочемъ, дару — обыкновенный смертный пролагаетъ дорогу, на низшихъ ступеняхъ, при помощи подготовительныхъ упражненій, которыя въ то же время служатъ и для второстепенныхъ цѣлей, къ усвоенію теоретическихъ идей. Въ созерцательномъ состояніи души отличаются слѣдующія степени возвышенія: вершина (mûrdhan), терпѣніе (kshânti) и самая высшая (lokottaradharma), т. е. терпѣніе въ соединеніи со свободой отъ возрожденій, такъ сказать не нуждающееся въ новомъ возрожденіи терпѣніе. Они суть явленія, сопровождающія возрастающее созерцаніе. Чего достигается постепенными упражненіями, при посредствѣ размышленій (dhjâna) и самоуглубленій (samapatti), каждое четырехъ степеней. Во всякой степени дгіаны созерцающій ощущаетъ блаженство, будетъ ли его умъ погруженъ въ глубокій анализъ, либо сосредоточенъ на чемъ-либо одномъ, или же наконецъ закалится въ равнодушіи къ жизненнымъ радостямъ и впечатлѣніямъ. Въ состояніи самапатти закрывается навсегда доступъ всевозможнымъ представленіямъ. Проявляется безконечное познаваніе. Прошедшее, настоящее и будущее сливается въ одно цѣлое. Получается полное единеніе съ великимъ ничто. Вытекаетъ отсюда продуктъ отрицанія обоихъ діаметрально противоположныхъ абсолютовъ, бытія и небытія. Въ этомъ ученіи легко усмотрѣть дуализмъ. Умъ, духъ присоединяются къ вѣчному абстрактному бытію, въ то время какъ неразумное, матерія, подвергается окончательному разрушенію. И тогда брамумъ, область второй дгіаны, становится мѣстомъ пребыванія всего оставшагося духовнаго, среди развалинъ погибшей природы, до окончательнаго разрушенія міра, когда свѣтозарная область Брамы, виновника творенія, должна въ свою очередь погибнуть.

Присматриваясь къ историческому ходу развитія буддійскаго ученія, легко замѣтить, что въ началѣ оно было чистымъ аскетизмомъ. Позднѣе оно переродилось въ спекулятивную философію, развѣтвилось на многочисленныя школы, которыя рѣзко отличались между собою даже покроемъ платья. по какъ религіозное ученіе, буддійская философія была въ сущности скорѣе практическая нравственная система, а потому въ примѣненіи къ обыденной человѣческой жизни сдѣлала еще шагъ, послѣдній, и облеклась въ мистицизмъ. При этомъ старый брамизмъ, въ его исключительной формѣ сиваизма, имѣлъ въ данномъ случаѣ огромное вліяніе.

Сообразно духу ученія, буддисты не имѣютъ религіозныхъ праздниковъ. Празднества ихъ состоятъ въ воздержаніи (uposatha). Изъ восьми главныхъ правилъ воздержанія, всякій свѣтскій буддистъ обязанъ соблюдать по крайней мѣрѣ первыя пять. Правила же слѣдующія: 1) не умерщвлять ни одного живаго существа, 2) не воровать, 3) не нарушать цѣломудрія, 4) не лгать, 5) избѣгать одуряющихъ напитковъ, 6) воздерживаться отъ пищи съ полудня до слѣдующаго утра, 7) не носить вѣнковъ, не пѣть, не танцовать, не посѣщать зрѣлищъ, 8) не ложиться на ложе. Къ такимъ днямъ воздержанія принадлежали: 8, 14, 15, 23, 29 и 30-й каждаго мѣсяца, каждый первый день временъ года. Воздержанію посвящались и цѣлые періоды, такъ: первый, пятый и девятый мѣсяцъ въ году, или три мѣсяца времени дождей. Но эти сроки каждый буддистъ можетъ выбирать по собственному усмотрѣнію. Въ эти дни посѣщаются храмы, преклоняются передъ изображеніями Будды и сжигаются нѣсколько благовонныхъ свѣчъ. Такимъ образомъ буддистъ не стѣсненъ въ своей обыденной жизни, и гдѣ бы ни жилъ, легко можетъ избѣгнуть конфликта съ національной религіей. Рядомъ съ буддизмомъ можетъ процвѣтать какой угодно религіозный культъ. Мало-мальски подходящее въ чужомъ культѣ буддистъ преспокойно переноситъ на своего Будду. Вотъ это и можетъ главнымъ образомъ послужить объясненіемъ того поражающаго разнообразія видовъ буддизма въ различныхъ странахъ, куда только онъ ни проникъ.

6.

Всѣ буддійскія ортодоксальныя письмена подраздѣляются на три Питака (короба). Ибо всѣ онѣ начертаны на отдѣльныхъ пальмовыхъ листахъ. Отдѣлы эти: Винана, Сутры и Абгидгармы. Соотвѣтственно содержанію этихъ книгъ, все ученіе Будды можно формулировать: «отрекаться всего грѣховнаго; пріобрѣтать добродѣтель и очищать свое сердце».

Винана, содержащая буддійскіе статуты, образуетъ центръ ученія, въ которомъ различныя школы находятъ вѣрный способъ къ сохраненію взаимнаго единенія. Содержащіяся въ этой книгѣ предписанія появились не одновременно, а возникали въ разное время, по мѣрѣ распространенія буддизма по различнымъ странамъ. Вотъ почему, встрѣчается въ Винана цѣлый рядъ предписаній, смягчающихъ и нѣсколько отступающихъ отъ суровой строгости древнѣйшихъ правилъ. Книга раздѣлена на пять частей. Въ первой (Парадшика) и во второй (Пакиттіа) трактуется вообще о дисциплинѣ. Въ третьей (Магавагга) и четвертой (Чульлавагга) говорится объ обрядности. Наконецъ въ пятой (Паривара-патха) содержатся повторенія предписаній первыхъ четырехъ книгъ. Кромѣ того соединенныя въ одно 227 предписаній первыхъ двухъ книгъ, съ прибавленіемъ къ нимъ соотвѣтствующихъ разъясненій и дальнѣйшихъ восполненій, образуетъ особую книгу (Пратимокша).

Въ Винана считается 169 Банавара (главъ), каждая Банавара состоитъ изъ 250 строфъ (Гатъ), въ Гатѣ 32 слога (Пада). Комментаріи къ этой книгѣ содержатъ сверхъ того 27.000 гатъ. Такимъ образомъ вся Винана-Питака, текстъ и комментаріи, состоитъ изъ 69,250 гатъ. Листовъ считается — въ Парадшика 191, въ Пакиттіа 154, въ Магавагга 199, въ Чулавагга 196, а въ Паривара-Патха 146. На каждой страницѣ помѣщается приблизительно 9 строкъ. Длина листа — 1 футъ 9 дюймовъ.

Сутры состояли первоначально изъ коротенькихъ изреченій; но впослѣдствіи получили значительное развитіе. Частенько въ Сутрѣ стихи перемѣшаны съ прозой и вообще замѣчается работа многихъ. Въ особенности потрудились надъ ними многіе затворники въ монастыряхъ, чтобы заслужить себѣ громкую славу или возвеличить какого нибудь личнаго благодѣтеля. Древнѣйшія сутры отличаются безъискусственными сравненіями и примѣрами. Выдающіяся мысли обрисовываются въ нихъ простымъ уподобленіемъ, аналогіями съ предметами физическаго міра или же выводятся и объясняются на основаніи общественной этики; между тѣмъ какъ въ позднѣйшихъ сутрахъ нагромождено множество сагъ, выдвигающихъ и укрѣпляющихъ идею воздаянія. Въ нихъ встрѣчаются на каждомъ шагу описанія длиннаго ряда раннихъ и позднѣйшихъ воплощеній Будды, ихъ учениковъ и противниковъ. Особые сборники, непосредственно излагающіе буддійское ученіе, образуютъ цѣлое, носящее названіе Агамы что значитъ несравненный законъ.

Такихъ сборниковъ компилятивнаго характера составлено различными школами пять. Всѣ они въ совокупности содержатъ 142,250 гатъ. Листы длиною 3 фута. На каждой страницѣ помѣщается отъ 8 до 9 строкъ.

Абгидгарма состоитъ изъ самостоятельныхъ трактатовъ, поясняющихъ не отдѣльныя сутры, но всю совокупность буддійскаго ученія или же какую нибудь его обособленную часть. Трактаты эти почитаются за основное древнѣйшее ученіе, какъ бы непосредственное слово Будды. Но это мнѣніе лишено всякаго основанія. Въ китайскомъ переводѣ встрѣчается прямое указаніе, что древнѣйшій изъ этихъ трактатовъ появился 500 лѣтъ по смерти Будды, т. е. гораздо позднѣе возникновенія раскола въ буддизмѣ. Самое изложеніе Абгидгармъ, по совершенству излагаемыхъ системъ, развитію подробностей и въ высокой степени утонченности стиля, изобличаетъ позднѣйшее ихъ происхожденіе. Ихъ семь, написаны онѣ, очевидно, разными лицами. Обширные комментаріи называются Вибгаша. Въ семи книгахъ 96,250 гатъ, а листы длиною 2 фута 4 дюйма.

Священныя книги Трипитака пользуются у буддистовъ величайшимъ почетомъ. Ихъ обертываютъ обыкновенно въ куски сукна. Самыя упоминанія о книгахъ сопровождаются всегда какимъ либо почетнымъ эпитетомъ. Онѣ выставляются иногда въ храмахъ и тогда служатъ предметомъ непосредственнаго поклоненія. Высшимъ актомъ благочестія почитается у буддистовъ забота о чтеніи Слова и обученія ему.

7.

Первыя два столѣтія по смерти Будды его ученіе ютилось по берегамъ Ганга и лишь слабо проникало въ Пенджабъ. Только съ воцареніемъ Асоки, вскорѣ послѣ походовъ Александра Великаго, буддизмъ получилъ широкое распространеніе въ Индіи. Въ его же царствованіе начали буддійскіе миссіонеры распространять ученіе и внѣ предѣловъ Индіи. Въ Цейлонъ проникъ буддизмъ, проповѣдуемый сыномъ Асоки Магиндо. Со смертью Асоки закатились золотые дни буддизма въ Индіи. На престолъ Индіи возсѣлъ горячій приверженецъ браманизма Пушьямитра. За то ученіе Брамы успѣшно стало распространяться среди татаръ центральной Азіи. Въ Китаѣ буддизма. былъ признанъ оффиціально императоромъ Мингъ-Ди, въ 61 г. по P. X. Изъ Китая онъ занесенъ былъ въ Корею въ 372 г. по P. X. Въ 552 г. по P. X. буддизмъ проникъ и въ Японію. Въ Тибетѣ онъ сталъ распространяться лишь съ 632 г. по P. X. На Югѣ буддизмъ проникъ въ 638 г. по P. X. въ Араканъ, Бирму и Сіамъ. Около этого же времени онъ сталъ распространяться и въ Камбоджѣ. Ява, Суматра, Борнео и островъ Тернате не замедлили вскорѣ принять также религію Будды. Въ этомъ направленіи крайнимъ пунктомъ распространенія ученія былъ островъ Тоби въ Микронезскомъ архипелагѣ. Между тѣмъ начались сильныя гоненія на буддистовъ въ Индіи въ 670 г. по P. X. Но полное искорененіе тамъ буддизма наступило лишь въ XII столѣтіи. Остались, правда, и понынѣ въ Индіи обломки древняго буддизма. Такъ, въ Бомбейскомъ президентствѣ насчитывалось ихъ въ 1878 г. около 2-хъ милліоновъ. Въ Индіи извѣстны они въ настоящее время подъ общимъ названіемъ Дшина (Jina — побѣдитель) и распадаются на два толка — Дигамбара (голые) и Светамбара (имѣющіе бѣлую одежду). Всѣ они люди болѣе или менѣе зажиточные и пользуются въ странѣ большимъ вліяніемъ. Въ храмахъ ихъ находятся статуи 24 буддъ изъ бѣлаго мрамора, покрываемыя ежедневно шафранною краской. Въ исходѣ десятаго столѣтія восточнымъ Туркестаномъ завладѣли турки и ввели тамъ исламъ. За то Арикъ Лама, уведенный въ плѣнъ въ 1573 г. Альтанъ Каганомъ, распространилъ буддизмъ среди центральныхъ монголовъ. Вскорѣ это ученіе приняла и западная отрасль этого народа — калмыки; буддистами сдѣлались, наконецъ, буряты въ серединѣ XVIII столѣтія. Въ настоящее время буддизмъ господствуетъ на островѣ Цейлонѣ, въ Аннамѣ, Бирмѣ, Сіамѣ, Китаѣ, Тибетѣ, у Монголовъ, въ Кореѣ, Непалѣ и пока еще въ Японіи. Всѣхъ буддистовъ на земномъ шарѣ насчитываютъ 330 милліоновъ, въ числѣ ихъ — 30 милліоновъ южныхъ. Разсмотримъ теперь нѣсколько подробнѣе исторію распространенія и настоящее положеніе буддизма въ различныхъ странахъ. Начнемъ съ южныхъ, а затѣмъ перейдемъ къ сѣвернымъ, которыхъ религія постепенно перерождается въ ламаизмъ.

8.

Преданіе гласитъ, что Будда трижды посѣщалъ островъ Цейлонъ. На высочайшей горѣ острова, Адамовомъ пикѣ, показываютъ оттискъ стопы Будды 5 ф. длиною и 2 ф. шириною. Мѣсто прикрыто желѣзнымъ ковчегомъ съ цвѣтнымъ поверхъ него стекломъ, а надъ ковчегомъ высится храмъ, прикрѣпленный по четыремъ угламъ цѣпями къ скалѣ. Въ дѣйствительности же началъ распространяться буддизмъ на островѣ только при царѣ Тиссо (307—266 г. до P. X.) Имъ и его преемниками воздвигнуто было много буддійскихъ храмовъ и ступъ. На горѣ Четіна хранилась въ древнѣйшей ступѣ правая ключица Будды. Въ царствованіе Ваттагамини въ 89 г. до P. X. произошло важное событіе — кодифицированіе священныхъ буддійскихъ книгъ на сингалезскомъ языкѣ. Долгій періодъ мирнаго процвѣтанія буддійскихъ братствъ на островѣ былъ неожиданно нарушенъ возникновеніемъ, въ царствованіе Вайратиссо (209—231 г. по P. X.), опасной секты Ветуліа, — почитателей злыхъ духовъ. Не смотря на строгія преслѣдованія и поголовныя изгнанія приверженцевъ секты, она имѣла долгое время массу прозелитовъ; иногда даже ее поддержи вали нѣкоторые правители страны. Остатки этой, сильно окрашенной въ сиваизмъ секты существуютъ и нынѣ. Они совершаютъ ночью, при свѣтѣ факеловъ, танецъ дьявола (Капуа). Борьба велась съ крайнимъ ожесточеніемъ съ обѣихъ сторонъ. Вражда росла. Появлялись новыя и новыя секты. Въ 1161 г. созванъ былъ соборъ въ Анурадгапурѣ, на которомъ удалось помирить всѣ разнородныя партіи. Много содѣйствовалъ дѣлу примиренія царь страны Паракрама-Багу. Множество разрушенныхъ храмовъ было имъ возстановлено и вновь сооружено. Вообще его царствованіе считается кульминаціоннымъ пунктомъ процвѣтанія буддизма на Цейлонѣ.

Вскорѣ цейлонцевъ постигло страшное бѣдствіе. Дикіе безпрерывные набѣги Малабарцевъ опустошили страну. Ничего не пощадила рука хищниковъ: на мѣстѣ великолѣпныхъ храмовъ виднѣлись одни развалины; главный городъ страны Анурадганура былъ разрушенъ до основанія; величайшая святыня — зубъ Будды — исчезъ, но потомъ былъ возвращенъ.

Въ 1505 году завладѣли островомъ португальцы. Ревностные католики, они крестили многихъ царей; но христіанство не утвердилось на островѣ. При помощи голландцевъ, Вимала Дгарма, называвшійся въ крещеніи Донъ-Жуаномъ, прогналъ въ 1658 году португальцевъ" Голландцы ни о чемъ не заботились, кромѣ обогащенія; подъ ихъ владычествомъ страна бѣднѣла. Буддизмъ также клонился къ упадку. Дошло до того, что на островѣ нельзя было насчитать и десяти правовѣрныхъ бикшу. Пришлось выписывать ихъ изъ Сіама; а въ 1750 году постановлено было, вопреки буддійскимъ принципамъ, избирать бикшу изъ одной только могущественной касты землевладѣльцевъ (Goewanse).

Въ 1796 году заняли островъ англичане. Въ 1815 году послѣдній царь страны Виккама Сингха низложенъ былъ съ престола, но буддійское ученіе не было преслѣдуемо новыми завоевателями. Постановленіе 1750 года порождало страшное недовольство посреди обойденныхъ имъ кастъ. И вотъ аскетъ Амбагапитіа, изъ касты обработываюшихъ корицу — удалился съ нѣкоторыми друзьями въ Бирму. Вернувшись оттуда въ 1802 году, добровольные изгнанники образовали ядро оппозиціи. Около нихъ стали группироваться всѣ недовольные. И раздѣлились бикшу на двѣ группы — старѣйшую сіамскую и позднѣйшую амарапурскую. Обѣ и понынѣ состоятъ въ постоянной, непримиримой враждѣ. Амарапурская отрасль распространена преимущественно въ средѣ бѣднѣйшихъ классовъ. Она отвергаетъ почитаніе индѣйскихъ боговъ (Вишну) и не допускаетъ занятій пауками, между прочимъ физикой и астрологіей.

О количествѣ бикшу на островѣ трудно сказать что нибудь опредѣленное. Вообще полагается ихъ на 400 жителей одинъ; въ самыхъ большихъ вигара встрѣчается ихъ однако же не болѣе 20, а по деревнямъ попадается и по одному. Для ихъ воспитанія существуютъ двѣ коллегіи въ Канди. У каждаго бикшу полагается три одѣянія желтаго цвѣта, поясъ, чаша подаяній, бритва, иголка и ведро. На Цейлонѣ бикшу ходятъ съ непокрытой головой, босикомъ и закрываются вѣеромъ при встрѣчѣ съ женщиной. Буддійскій законъ нищенства здѣсь не соблюдается въ точности. Встрѣчаются вигара, владѣющія обширными землями; онѣ отдаются въ аренду, причемъ возникаютъ безчисленные процессы. Въ нѣкоторыя вигара проникъ даже принципъ непотизма: настоятели выбираютъ себѣ наслѣдниковъ; доходы проматываются, а храмы, своевременно не ремонтируемые, быстро приходятъ, въ этомъ жаркомъ климатѣ, въ разрушеніе.

Сословіе бикшу не пользуется особеннымъ почетомъ въ народѣ. Боятся только гнѣва тѣхъ изъ нихъ, которые занимаются медициной. Прежде личность бикшу была неприкосновенна; но вслѣдствіе многихъ злоупотребленій, законъ этотъ былъ отмѣненъ въ царствованіе Раджи Сингха (1581—1592). Тѣла бикшу сожигаютъ, между тѣмъ какъ покойниковъ другихъ кастъ предаютъ землѣ.

Цейлонскіе бикшу принадлежатъ къ школѣ Магананистовъ, къ толку Магассасака. Кромѣ Трипитака, здѣсь встрѣчается много другихъ буддійскихъ трактатовъ; такъ напр. книга о 550 возрожденіяхъ Будды, Стезя для достиженія чистоты, вопросы Милинды и отвѣты Нагасены, самая популярная на островѣ книга, и др.

9.

Названіе Бирма, области по теченію Иравадди, производятъ отъ перваго человѣка Брамы. Страна эта вмѣщала первоначально три враждующія между собою королевства — Бирму, Пегу и Араканъ. По буддійскимъ источникамъ миссіонеры Уттара и Сона распространили ученіе въ Пегу за ЗОО лѣтъ до P. X., но бирманскіе анналы указываютъ на гораздо позднѣйшее время, а именно на V столѣтіе по P. X. Тогда же перенесены были въ золотую пагоду въ Рангунѣ семь волосъ Готамы. Въ Бирмѣ господствовало одно время почитаніе дракона, но царь Аноарата Соа (1010—1052) пожелалъ ввесть буддизмъ. Онъ обратился къ царю Пегу. прося его прислать св. книги. Получивъ отказъ, объявилъ ему войну, разорилъ Пегу и забралъ съ собою св. книги, золотыя статуи и богатую добычу. Не довольствуясь этимъ, онъ вытребовалъ отъ цейлонцевъ отростокъ св. зуба Будды. Въ Араканъ проникъ буддизмъ въ 146 году по P. X. Славилась тамъ особенно металлическая статуя Будды, совершавшая многія чудеса. Первое поколѣніе бирманскихъ царей въ періодъ 1057—1227, настроило множество великолѣпныхъ пагодъ; но вскорѣ монголы, въ 1284 г., напали на Бирму, разрушили его столицу Таганъ, и царство распалось на три части. Между Бирмою и Пегу продолжалась по прежнему кровавая распря, пока обѣ страны не сплотились въ одно государство при царѣ Буретъ Наунгъ, въ 1551 году. Онъ считается величайшимъ покровителемъ буддизма. Ему не хватало, по мнѣнію народному, одного — обладанія бѣлымъ слономъ. Онъ пошелъ войною на Сіамъ, побѣдилъ сіамцевъ и привелъ оттуда трехъ бѣлыхъ слоновъ. Въ его же царствованіе привезенъ былъ съ острова Цейлона св. зубъ Будды. Исторія перегринацій этого зуба, впрочемъ, весьма баснословна, такъ какъ извѣстно, что вице-король Индіи донъ Константинъ въ 1560 году сжегъ настоящій зубъ въ Яфнѣ. По смерти Пуренѣ Наупга царство его распалось, а столица была разрушена. Лишь въ 1615 году снова соединились Пегу съ Бирмой подъ властью Мага Дгамма Раджи; его наслѣдникъ Тхадо перенесъ столицу въ Ава, гдѣ имъ была воздвигнута великолѣпная пагода съ золотою, въ человѣческій ростъ, статуею Будды.

Затѣмъ Бирма подверглась въ 1733 году нападенію манипурцевъ, разорившихъ многія погоды. Съ 1765 года начались вторженія китайцевъ. Къ довершенію бѣдствій, посѣщавшихъ страну, землетрясеніе 1768 года разрушило большія національныя пагоды. Въ царствованіе Бадунъ Менга возстановлены были многія пагоды. Онъ покорилъ въ 1784 году и Араканъ; при немъ же возникла секта Параматъ, признававшая одни только Абгидгармы. Они вѣрили въ бытіе высшаго вѣчнаго существа, пребывающаго невидимо на небѣ и не принимающаго никакого участія въ земныхъ дѣлахъ. Отъ человѣка, полагали они, требуется одно — поступать законно. Основатель этой секты съ пятью учениками былъ казненъ, но множество Параматовъ поселилось въ Промѣ, подъ защитою англичанъ.

При наслѣдникѣ Бадунъ Менги возникли первыя столкновенія съ англичанами. Въ 1826 году англичане завладѣли Ассамомъ, Араканомъ и береговою полосой, а въ 1886 году перешла въ ихъ руки и верхняя Бирма. Такимъ образомъ вся Бирма подпала подъ власть Великобританіи.

Буддійскія братства въ Бирмѣ составляютъ: 1) Дѣти отъ 6—12 лѣтъ, отдаваемыя на воспитаніе бикшу, 2) дѣйствительные члены братства, 3) настоятели вигара, 4) провинціалы, гроссъ-мейстеры, въ каждой провинціи и наконецъ б) Tha — thana — paing, т. е. глава религіи, резидирующій въ столицѣ; онъ-же, обыкновенно, учитель наслѣдника престола. Мѣстопребываніе этого верховнаго бикшу роскошно убрано, блеститъ сплошною позолотой снаружи и внутри. Окруженный бдительной стражей, онъ живетъ въ полномъ уединеніи съ двумя своими секретарями. Власть его, впрочемъ, стала совершенно номинальной. Живетъ онъ въ настоящее время въ городѣ Мандалай и не имѣетъ никакого прямаго вліянія на дѣла отдѣльныхъ буддійскихъ братствъ.

У бирманцевъ всѣ бикшу въ величайшемъ почетѣ. Личность ихъ священна, никто не осмѣлится нанести имъ хотя бы малѣйшее оскорбленіе. При оффиціальномъ появленіи ихъ на улицахъ, народъ благоговѣйно разступается. Всѣ они, и даже ихъ родители, избавлены отъ налоговъ, общественныхъ работъ и воинской повинности. За то и стараются-же они выказать во всей внѣшности свое достоинство. Держатся спокойно, неподвижно и съ напускною важностью сохраняютъ самое невозмутимое величіе. Такъ, напримѣръ, они не преминутъ никогда устроить такъ, чтобы посѣтитель сидѣлъ ниже ихъ.

Бикшу въ Бирмѣ лишь напоказъ собираетъ, во время утреннихъ своихъ прогулокъ, рисъ и овощи въ видѣ подаяній. Дома онъ раздаетъ эту милостыню дѣтямъ и собакамъ, а самъ обыкновенно питается рыбой и даже говядиной, поставляемой къ его столу усердными вѣрующими доброхотами. Воздержаніе отъ пищи пополудни бикшу смягчаетъ и услаждаетъ кокосовымъ молокомъ, сокомъ сахарнаго тростника и другими освѣжительными напитками. Ловко пользуется бирманскій пустынно-житель и тѣмъ, что въ законѣ не упоминается о листѣ бетеля, и истребляетъ его съ другими ингредіентами въ преизрядномъ количествѣ. Въ рукахъ его, правда, вѣчно торчатъ неизбѣжныя четки для повторенія извѣстныхъ молитвенныхъ формулъ. Къ золоту и серебру ни одинъ бикшу, конечно, не смѣетъ прикоснуться. Но его всегда сопровождаетъ ученикъ и принимаетъ безпрепятственно всякія драгоцѣнности въ чашу подаянія. А черезъ платокъ и бикшу пожалуй возьметъ. Правила цѣломудрія соблюдаются однако строго. Если бикшу чувствуетъ себя не въ силахъ бороться со страстью, то выходитъ изъ братства. Покаяніе также вышло изъ всеобщаго употребленія, — каются, вообще, формально. Начальство смотритъ сквозь пальцы и если налагаетъ наказанія, то самыя легкія.

Монастыри для бикшу устраиваются повсюду, на частныя средства благотворителей. Въ качествѣ патроновъ они заботятся и о дальнѣйшемъ поддержаніи зданій въ порядкѣ. При монастыряхъ воздвигаютъ ступы. Къ нимъ-то стекаются на поклоненіе цѣлыя толпы, по преимуществу женщинъ, во время полнолуній, новолуній и въ періоды дождей; приносятся сюда въ изобиліи въ видѣ жертвъ цвѣты, свѣчи, масло и внимательно прослушиваются легенды о Буддѣ, на непонятномъ для народа языкѣ Пали. При въѣздѣ въ города и села устроены странно-пріимные дома для пилигримовъ и чужестранцевъ.

Женщинъ бикшу — бикшуни — немного; ихъ не очень-то уважаютъ. Платье у нихъ такое же самое, какъ и у бикшу, только не желтаго, а бѣлаго цвѣта, волоса стригутъ. Единственный большой женскій монастырь находится въ пяти миляхъ къ сѣверу отъ Тсагаина. Въ немъ живутъ отъ 40—50 бикшуни.

Бирма богата храмами, хотя большинство ихъ въ развалинахъ. Ихъ не поправляютъ. Въ знаменитой пагодѣ въ Паганъ находится статуя спящаго Будды въ 90 ф. длины. На холмѣ возлѣ Рангуна высится такъ называемая золотая пагода, одно изъ величайшихъ зданій буддійскаго міра. Въ немъ хранится много реликвій отъ четырехъ послѣднихъ Буддъ, межъ ними восемь волосъ Готамы. Въ этомъ же храмѣ повѣшенъ огромный колоколъ, 24 ф. въ окружности, 11 ф. въ высоту и 2 ф. толщиною. Онъ безъ языка. Въ буддійскіе колокола стучатъ колотушкой.

10.

Въ Сіамъ буддизмъ проникъ въ 638 г. по P. X. И здѣсь повторилось одно и то же неизбѣжное чудесное явленіе. Найденъ былъ на уступѣ горы Фрабатъ оттискъ ступни Будды. Въ 1654 г., по повелѣнію короля, изготовлена была Трипитака въ 60-ти томахъ. Вообще древняя исторія буддизма въ этой странѣ ничѣмъ особенно важнымъ не отмѣчена. Не лишнее будетъ упомянуть, что въ новѣйшее время просвѣщенный царь Монгкутъ (1851—1868) позаботился объ очищеніи буддизма отъ всего сказочнаго. Онъ ввелъ также, слѣдуя непальскому ученію, почитаніе верховнаго Будды и ограничилъ число бикшу въ Бангкокѣ вмѣсто прежнихъ 10,000 пятью тысячами.

Сіамскіе бикшу живутъ при вигара и сосредоточены преимущественно по городамъ, въ особенности въ столицѣ. Іерархія духовная многосложная, высшія степени которой замѣщаются по назначенію царя. Также какъ и въ Бирмѣ, бикшу не несутъ никакой повинности и избавлены отъ податей. Они отвѣтственны лишь передъ особымъ духовнымъ судомъ. Между бикшу встрѣчаются ученые различныхъ степеней, смотря по количеству экзаменаціонныхъ дней; всѣ ученые бикшу получаютъ отъ государства особое содержаніе. Какъ и въ Бирмѣ школы для дѣтей устроены при храмахъ. Бикшу прислуживаютъ особыя женщины, полумонахини въ бѣлыхъ одеждахъ. Кромѣ того при храмахъ состоятъ цѣлыя толпы прислужниковъ, исполняющихъ всю черную работу. Пагоды служатъ также убѣжищемъ множеству приносимыхъ въ даръ животныхъ. Изъ храмовъ особымъ великолѣпіемъ отличается придворная пагода. Въ ней хранится Будда изъ малахита высотою въ 2 ф., шир. 1 ф. Особенность сіамскаго буддизма — почитаніе бѣлаго слона, какъ инкарнаціи будущаго Будды.

Въ Камбоджѣ буддизмъ извѣстенъ былъ давно; по Китайскимъ лѣтописямъ еще въ 125 г. до P. X. Но онъ началъ вытѣснять браманизмъ лишь съ 638 г. по P. X., когда св. книги были приведены съ Цейлона. Борьба обоихъ ученій продолжалась до XIII столѣтія. Цѣлые четыре вѣка съ 1120 г., Камбоджа отбивалась отъ нападеній Китайцевъ и Сіамцевъ. При каждомъ успѣшномъ ходѣ войны, правители строили храмы и украшали ихъ гигантскими статуями Будды. Въ 1586 г., когда сумасшедшій король Камбоджи въ припадкѣ ярости повелѣлъ сбросить статуи Брамы въ воду, священный источникъ Банона изсякъ, а водоемъ былъ низвергнутъ невидимой рукой, священный королевскій мечъ покрылся ржавчиной, грудь идола въ храмѣ Пра-гёар-суоръ раскололась и изъ отверстія показалась кровь. Эти чудеса еще сильнѣе укрѣпили въ странѣ вѣру въ могущество Будды. Между тѣмъ борьба съ Сіамомъ все не прекращалась, и съ 1623 г. начались набѣги Аннамитовъ, завладѣвшихъ временно Камбоджей. Наконецъ, въ 1845 г. Аннамиты были разбиты на голову при Ловекѣ, а въ 1884 г. Французы завладѣли Камбоджей.

Братство Бонзъ въ странѣ не есть замкнутая каста, выходъ изъ нея не обставленъ никакими затрудненіями. Многіе короли и мандарины дѣлались временно бонзами, а по прошествіи нѣкотораго времени покидали безпрепятственно монашескіе обѣты. Главѣ бонзъ воздаются королевскія почести. Они окружены пышной свитой, но внѣ своего монастыря не пользуются большимъ вліяніемъ на дѣла остальнаго духовенства. Бонзы, подобно сіамскимъ бикшу, избавлены отъ тѣлесныхъ работъ и податей и могутъ питаться даже говядиной, но въ періодъ дождей удаляются въ лѣса и тамъ ведутъ чрезвычайно воздержный образъ жизни. Также при храмахъ состоятъ для домашнихъ услугъ старыя женщины, а для черной работы употребляются особые люди. Бывшіе временно бонзами (Atschar) занимаются обученіемъ, устройствомъ религіозныхъ празднествъ и замѣняютъ часто бонзъ въ исполненіи религіозныхъ обрядовъ. Занимаются они также астрологіей. Атчары представляютъ собственно остатки браманизма; они охраняютъ мечъ короля и ходятъ за статуетками браминскихъ божествъ. Вообще въ Камбоджѣ къ культу Будды сильно примѣшенъ браманизмъ. Въ храмахъ нерѣдко встрѣчаются рядомъ съ Буддой статуи Вишну и Сивы, а также черные полированные камни — изображенія жены Сивы, Кали.

Въ Аннамѣ появились первые бонзы въ 1000 г. по P. X. Верховный бонза живетъ уединенно въ своемъ монастырѣ, въ Гюэ.

11.

Перейдемъ теперь къ историческому обозрѣнію великой сѣверной отрасли буддизма. Въ Непалѣ буддизмъ процвѣталъ съ XII—XIV столѣтіе при раджахъ Такури, которые всюду понастроили буддійскіе храмы. Здѣсь же возникли четыре весьма оригинальныя буддійскія философскія школы: Швабгавика, Айсварика, Кармика и Ятника. Всѣ онѣ заботились объяснить, при помощи спекулятивной тонкой діалектики, переходы, возвращенія и сліянія всего существующаго въ нирвану и обратно. Благодаря абстрактности ученія, оно мало привилось на практикѣ. Наоборотъ, въ Непалѣ буддизма, облекся въ грубыя формы. Бикшу сначала поженились, а потомъ превратились въ ламъ. Въ настоящее время въ Непалѣ царствуетъ ничѣмъ неодухотворенный ламаизмъ.

Въ Китаѣ буддизму не трудно было распространиться. Ученіе Конфуція проповѣдывало, такъ называемую, государственную мораль, а философская система Лао-Дзи сильно смахивала на эпикуреизмъ. Обѣ системы не могли собственно замѣнить религіи. И вотъ императоръ Минчъ-ли посылаетъ въ Индію Тсай-жина за буддійскими книгами. Чиновникъ этотъ привезъ въ 65 г. по P. X. на бѣлой лошади Сутры. Въ память этого событія воздвигнутъ былъ храмъ бѣлой лошади — первая въ Китаѣ буддійская молельня. Въ 160 г. былъ сдѣланъ первый переводъ св. книгъ на китайскій языкъ. Новые переводы 166 книгъ окончены были въ 308 г., и съ тѣхъ поръ буддизма" пустилъ въ народѣ глубокіе корни. Стали появляться бикшу изъ природныхъ китайцевъ. Въ одномъ Гонанфу насчитывалось тогда уже до 42 пагодъ. Въ У-онъ, однако, столѣтіи, короткое время буддизмъ преслѣдовался послѣ нападенія на Китай татаръ. Книги и пагоды истреблялись и многіе бикшу были казнены. Но уже въ VI столѣтіи появилось снова 13.000 пагодъ, выстроенныхъ при явномъ покровительствѣ императоровъ династіи Ліангъ. Около 2.000 буддійскихъ книгъ переведено было на китайскій языкъ. Съ VIII столѣтія начинаются строгія преслѣдованія буддистовъ, по наущенію конфуціанцевъ. По повелѣнію императора Ву-Дсужъ разрушены были въ 846 г. 4.600 пагодъ и 260.000 бикшу и бикшуни принуждены были возвратиться обратно въ свои семьи. Но уже въ слѣдующее царствованіе гоненія совершенно прекратились. Вообще императоры династіи Зунгъ (960—1278) одни покровительствовали, а другіе преслѣдовали буддистовъ. Со времени вступленія на престолъ монгольской династіи, преслѣдованія окончательно прекратились. При первомъ же императорѣ Ши-Дзу одинъ аскетъ былъ назначенъ даже инструкторомъ при дворѣ. Многіе конфуціанскіе храмы превратились въ буддійскіе, а Даоизмъ подвергся формальному преслѣдованію. Въ XIII столѣтіи насчитывалось уже 42.318 пагодъ съ 213.448 бикшу. 3.000 таелей одного золота (18.000 марокъ) истрачено было на золотыя буквы для буддійскихъ книгъ. Въ теченіе владычества династіи Митъ (1368—1628) также не воздвигалось гоненій на будди стовъ. Императоры династіи Манджу, не преслѣдуя прямо буддистовъ издавали, однако, цѣлый рядъ эдиктовъ противъ бикшу. Они изображаются въ нихъ какъ паразиты, питающіеся потомъ и кровью народа. Но въ простомъ народѣ господствуетъ до сихъ поръ такая сильная приверженность къ буддизму, что всѣ увѣщанія правительства мало дѣйствуютъ; народъ слишкомъ сильно пропитанъ идеями Будды. Въ Китаѣ ученіе Будды называется Ши-Кіао или Фоэ-то. Оно отличается отъ вѣрованій южной отрасли почитаніемъ Амитаба и Авалокитессвара. По этому ученію всѣ совершенные Будды, появлявшіеся одинъ за другимъ на землѣ, суть только отраженія ихъ высшей небесной природы, такъ называемаго Будды мышленія (Dhyâni-Buddha’s). Назначеніе этихъ послѣднихъ, по уходѣ человѣкорожденнаго, охранять его ученіе на землѣ. Для этой цѣли каждый Будда мышленія по самобытной эманаціи имѣетъ сына — DhyâniBôdhisatwa, который заступаетъ на землѣ мѣсто ушедшаго человѣкорожденнаго и пребываетъ до той поры, пока не выступитъ новый пречудно Совершенный, чтобы основать совсѣмъ новую эпоху. Подъ именемъ Амитаба китайцы чтутъ отца, а подъ именемъ Авалокитесфара — сына. Къ аскетической жизни начинаютъ подготовлять въ Китаѣ дѣтей обоего пола съ 7-ми лѣтъ. Бикшу подраздѣляются въ странѣ на созерцающихъ, истолковывающихъ (св. книги) и воюющихъ. Впрочемъ, между этими отдѣлами не проведено рѣзкой грани. Всѣ бикшу считаютъ другъ друга взаимно братьями и каждый принимается безпрепятственно въ какое угодно братство; всѣ они пользуются одними и тѣми же книгами и изучаютъ ихъ. Различныя степени бикшу можно отличить только по внѣшнему виду. Созерцающіе отпускаютъ усы и бороду, остальные брѣются. Каждое братство имѣетъ своего настоятеля (chesclian) и нѣсколькихъ помощниковъ, между которыми первый — учитель; обязанность его, главнымъ образомъ, руководить моленіями въ храмѣ. Соблюденіе воздержанія въ пищѣ послѣ полудня практикуется довольно оригинально. Рано утромъ и вечеромъ ѣдятъ все, за исключеніемъ каши, которую употребляютъ только въ полдень, и эти закуски почитаются не за ѣду, а за лекарство. Храмы посѣщаются 1 и 15 числа каждаго мѣсяца обязательно. Съ 15-го пятаго мѣсяца по 15-е восьмого мѣсяца бикшу не имѣетъ права покидать свое жилище. Судятся поклонники буддизма въ обыкновенныхъ судахъ, но при депутатѣ со стороны братства, и не могутъ быть осуждены безъ его согласія. Онъ же глава общины. Всѣ, желающіе сдѣлаться бикшу, подвергаются довольно продолжительное время искусу и во все это время содержатся при храмахъ на общественныя деньги. Кромѣ бикшу поступаютъ еще нѣкоторые въ бодиссадва, т. е. посвящающихъ себя исключительно дѣламъ благотворенія. Они подвергаются огненной пробѣ. Въ прежнія времена испытаніе это сопровождалось ужасными послѣдствіями, страшнымъ искалѣченіемъ. Нынѣ церемонія совершается болѣе для виду. Разрѣзается свѣча на мелкіе кусочки и эти кусочки сжигаютъ на различныхъ частяхъ тѣла. Получаются нарывы, пузыри, обжоги — и только. Происходя изъ низшихъ слоевъ общества, современные бикшу мало образованы и не въ большомъ почетѣ. По степени совершенства, народъ дѣлить бикшу на: дѣйствительныхъ, свѣтскихъ, нѣмыхъ барановъ и безсовѣстныхъ. Не мудрено, поэтому, что многіе китайскіе буддисты, глядя на свое испорченное духовенство, не признаютъ ни храмовъ, ни статуй, ни церемоній. Они почитаютъ за храмъ все мірозданіе, а изображеніе Будды видятъ въ небѣ и землѣ. По ихъ понятіямъ, человѣческому духу необходимо погрузиться самому въ себя. И здѣсь, какъ и во всѣхъ странахъ, куда только ни проникъ буддизмъ, показываютъ зубъ Будды, въ провинціи Ссечуенъ, въ одномъ изъ безчисленныхъ храмовъ, которыми сплошь покрыта священная гора Оми. Величайшая и знаменитѣйшая статуя Будды въ Китаѣ находится въ провинціи Кансу, неподалеку отъ города Пинчу.

12.

Находясь къ Китаю въ ленныхъ отношеніяхъ, Корея получила оттуда же и религіозное свое просвѣщеніе. Въ 385 г. бонза Марононда построилъ первую пагоду на горѣ Ганшанъ, а въ 528 г. ученіе Будды проникло въ Синру. Нынѣ въ этой странѣ буддизмъ хотя и широко распространенъ, но бонзы, принадлежа къ низшимъ кастамъ, не играютъ видной роли.

Древнѣйшая вѣра, существовавшая въ Японіи, была Шинто — поклоненіе солнцу. Микадо считается его потомкомъ на землѣ; богиня — солнце вручила ему круглое зеркало и мечъ, сохраняемые и понынѣ, какъ святыня. Послѣ покоренія Кореи проникло въ Японію ученіе Конфуція, занесенное китайскимъ мудрецомъ, воспитателемъ дѣтей микадо. А въ VI столѣтіи, благодаря тому же вліянію корейцевъ, стало распространяться и ученіе Будды. Пріѣзжіе бикшу кромѣ того очутились въ роли просвѣтителей страны. Донтшо изъ Кореи научилъ японцевъ приготовленію бумаги и туши. Старая религія дала новый отпрыскъ Рійо-бу-шинто, въ которой древнія вѣрованія смѣшались съ буддійскими и бонзы поспѣшили подать имъ руку примиренія: они также во внѣшнемъ кое-что позаимствовали у культа Шинто. Такимъ образомъ съ VII—IX столѣтіе буддизмъ процвѣталъ въ Японіи. Какъ и вездѣ, куда только ни проникало ученіе Сакьямуни, появилось между буддистами въ Японіи множество сектъ. Особенно славилась секта Тендаи, отпрыскъ ученія Маганана. Міросозерцаніе ея чисто пантеистическое. По ея толкованію, все въ природѣ можетъ сдѣлаться Буддой, ибо всѣ существа вмѣщаютъ въ себѣ природу божественной субстанціи. Еще болѣе популярною стала секта Шиншу. Она учитъ, что надо возлагать отъ всего сердца упованіе на высшее могущество Амитабы, неуклонно отрекаясь отъ всякой субъективной идеи. Вѣрующій, по неизреченному милосердію Будды, внидетъ тогда въ его царствіе. Они почитаютъ также богиню милосердія Куванъ-онъ, изображаемую ими въ видѣ статуи, имѣющей 40 рукъ и 1000 ногъ. Основатель секты перевелъ св. книги на народный языкъ. Послѣдователей этой секты въ настоящее время почти половина жителей Японіи. Къ ея услугамъ 26,000 храмовъ съ 30,000 учителей. Такъ, рядомъ съ древней религіей, мирно процвѣталъ и буддизмъ, пока не наступилъ государственный переворотъ 1868 г., поставившій Японію на европейскую ногу. Декретомъ микадо буддизмъ былъ запрещенъ, храмы и земли подверглись спекуляризаціи, а бикшу и бикшуни дозволено было жениться, ѣсть говядину и т. д. Государственной религіей объявленъ былъ шнитоизмъ. Но воспретить его не въ силахъ никакіе декреты, съ тѣхъ поръ какъ императоръ утратилъ давній божественный ореолъ.

Въ храмахъ Японіи встрѣчаются гигантскія статуи Будды изъ бронзы. Величайшая находится въ Камакурѣ, вышиною 16,8 метра, вѣсить 460 тоннъ.

13.

Первоначальная религія Тибета называлась Бонъ, культъ визы ванія духовъ и колдовства, такъ сказать національный шаманизма… Отъ нея многое позаимствовано мѣстнымъ буддизмомъ. Буддійское ученіе стало распространяться въ Тибетѣ въ VII столѣтіи. Король Сронгъ-тсан-гам-по, по повелѣнію котораго привезены были св. книги изъ Индіи, признается воплощеніемъ Авалокитессвара. Но вскорѣ буддистовъ стали преслѣдовать, и самые храмы были замурованы. Въ X и XI столѣтіяхъ снова появились буддисты въ Тибетѣ: ученіе ихъ приняло по большей части мистическое направленіе. Такъ какъ было въ обычаѣ, что настоятели монастырей могли жениться, эта должность вскорѣ стала переходить отъ отца къ сыну. Обычай этотъ былъ поддерживаемъ и, завоевавшими страну, монголами. Въ началѣ этой же тактики держалась и династія Митъ, смѣнившая монголовъ. Но вскорѣ китайцы измѣнили политику и нашли болѣе безопаснымъ ввести въ Тибетѣ раздѣленіе высшей духовной власти. Они стали одарять нѣкоторыхъ аскетовъ титуломъ императорскаго учителя, князя ученія. Въ это время возникла въ Тибетѣ новая секта, которая, какъ наружное отличіе, приняла желтый головной уборъ вмѣсто прежняго краснаго, отличавшаго до сихъ поръ ламъ отъ мірянъ. Основатель новой школы Тсонгкхара воспретилъ своимъ ученикамъ вступать въ бракъ, осуждалъ обряды заклинаній и чаръ, наконецъ возстановилъ древній обычай удаленія на нѣкоторое время въ лѣса и предписалъ проводить тамъ жизнь воздержную и созерцательную. Съ этого времени образовались двѣ партіи ламъ — желтые и красные. По смерти Тсонгкхара его стали обоготворять. Съ него началось въ Тибетѣ ученіе о послѣдовательномъ возрожденіи Амитаба и Авалокитессвара. Тибетскій Далай-Лама, такимъ образомъ, есть воплощеніе Бодшсатва Авалокитессвара, и каждый разъ по его смерти снова возрождается. Точно также какъ Панча Ринпоче есть воплощеніе Амитаба. Оба они равно были почитаемы, но Далай-Лама всегда считался патрономъ Тибета.

Первый Далай-Лама Гедунъ-дубна, потомокъ перваго тибетскаго царя, родился въ 1391 г. Второй Далай-Лама Гедунъ-Джамтсо окружилъ себя учениками, происхожденіе которыхъ было также признано за сверхъестественное. Рядомъ съ Далай-Ламами были и цари тибетскіе. Въ XVI столѣтіи вздумали они было воевать съ Далай-Ламой, по неудачно. Съ этихъ поръ стали владѣтели Тибета особенно усердно заботиться объ украшеніи буддійскихъ храмовъ. Страна постепенно обѣднѣла и подпала въ 1634 г. на нѣкоторое время подъ власть магометанскаго властителя Кашмира Гууши Хана. Но вскорѣ китайскій императоръ пригласилъ Далай-Ламу къ своему двору и осыпалъ его щедрыми милостями. Съ этихъ поръ стали Далай-Ламы и князья страны посылать въ Пекинъ ежегодно подарки, какъ знакъ леннаго ихъ подчиненія. Китайскіе императоры нерѣдко вмѣшивались въ дѣла страны, возводили новыхъ правителей и утверждали новыхъ Далай-Ламъ, но овладѣть страной все-таки не рѣшались. Въ 1728 г. китайцы воспользовались незначительнымъ бунтомъ и окончательно подчинили Тибетъ. Посланы были два китайскихъ чиновника для управленія верхнимъ и нижнимъ Тибетомъ; они смѣнялись чрезъ каждые три года. Батангъ и Литангъ присоединенія были къ южной китайской провинціи. Послѣ подавленія новаго возстанія въ 1750 г. были воспрещены жителямъ Тибета торговыя сношенія съ Дзунгаріей, а управленіе было поручено четыремъ Калунъ подъ верховенствомъ Далай-Ламы. Съ 1791 г. вліяніе китайцевъ еще болѣе усилилось. Четыре, резидирующіе въ Тибетѣ, китайскіе коммисара стали вмѣшиваться и во внутреннее управленіе страною; они даже посягнули на порядокъ выбора Далай-Ламы и хутухтъ (его учениковъ). Императоръ прислалъ золотую урну и повелѣлъ производить выборъ по жребію, а не изъ извѣстныхъ только фамилій, какъ прежде было.

Верховныхъ ламъ въ Тибетѣ два: Дшамтсо Ринпоче (драгоцѣнный камень величія) или Далай-Лама и Панченъ Ринпоче (драгоцѣнный камень премудрости). Первый пребываетъ въ Лассѣ, а второй въ Чассилунпо. Далай-Лама, подъ покровительствомъ Китая, главенствуетъ въ Тибетѣ, какъ въ политическихъ, такъ и въ религіозныхъ дѣлахъ. Онъ управляетъ чрезъ пожизненнаго намѣстника (Nome Khan) и четырехъ Калуновъ. Панченъ Ринпоче облеченъ только духовной властью. Но ни одинъ пилигриммъ, посѣщая Тибетъ, не преминеи, пасть ницъ передъ нимъ и принести ему посильные дары. Непосредственно за этими двумя главами Ламъ слѣдуютъ семь хутухтъ. Они почитаются за святыхъ, которые длиннымъ рядомъ возрожденій достигли высокой степени духовнаго совершенства. Знакома, ихъ достоинства служитъ скипетруподобная разукрашенная трость, которую возлагаютъ они на голову благословляемаго или вѣрующаго. За ними слѣдуютъ Хубильганы, первая низшая степень, имѣющихъ право на возрожденіе. Буддійскія братства состоятъ изъ учениковъ, Гетцуловъ (въ родѣ послушниковъ) и Гелонговъ (дѣйствительныхъ членовъ). Въ ученики поступаютъ обыкновенно лѣтъ съ семи. Съ 13 лѣтъ ученики зачисляются въ Гетцулы и начинаютъ соблюдать множество предписаній аскетизма. 20-ти лѣтъ дѣлаются они Гелонгами и обязаны исполнять всѣ 253 предписанія въ совокупности. Послѣдователи Далай и Панченъ Ламъ носятъ высокую остроконечную, желтаго цвѣта, шапку. Собраніе священныхъ книгъ, состоящее изъ 100 слишкомъ томовъ, зовется Канджуръ. Кромѣ него существуетъ еще сборникъ Танджуръ изъ 225 книгъ. Онъ подраздѣляется на Дшудъ, книги обрядныя и описанія церемоній (87 томовъ) и До, книги наукъ и литературы (136 томовъ). Полные экземпляры Танджура очень дороги, стоятъ 3000 рупій. Изъ европейскихъ городовъ, только въ Петербургѣ и Лондонѣ существуетъ по экземпляру этихъ св. книгъ. Число Вигара въ Тибетѣ очень велико. Въ провинціяхъ Камъ, Ю и Тсангъ считается до 3000 храмовъ съ 84.000 ламъ. Самые замѣчательные находятся въ окрестностяхъ Лассы: Бригунгъ съ 7.700 ламъ, Сера съ 5.500 ламъ и Гальданъ съ 3.300 ламъ. Въ Чассилунпо 3.300 ламъ. По странѣ разбросано безчисленное множество ступъ. Въ нихъ хранятся свитки молитвъ и разные священные предметы. Здѣсь принимаются и дары отъ вѣрующихъ. Встрѣчаются также на каждомъ шагу характерныя постройки въ видѣ низкихъ стѣнокъ высотою въ 6 ф., къ которымъ приставлены вдоль, съ обѣихъ сторонъ, плиты съ начертанными на нихъ молитвами. Мимо проходящіе обходятъ слѣва на право, что равносильно прочтенію всѣхъ выставленныхъ здѣсь молитвъ. Постройки эти носятъ громкое названіе Мани (драгоцѣнные камни). Для этой же цѣли во всеобщемъ употребленіи молитвенные цилиндры. Въ нихъ на ось въ видѣ трубки навернуты полоски, исписанныя молитвословіями. По количеству оборотовъ слѣва на право цилиндра, производимыхъ вѣрующимъ богобоязненно, считается, что онъ произнесъ всѣ молитвы, заключенныя въ цилиндрѣ столько-то разъ.

14.

У монголовъ буддизмъ смѣнилъ шаманизмъ уже въ IX вѣкѣ. Его распространили странствующіе ламы. Но ученіе утвердилось, болѣе или менѣе прочно, лишь въ правленіе Хубилай Хана въ 1269 г., который самолично принялъ буддизмъ. По повелѣнію Хаиссанъ Хана переведены были буддійскія книги на монгольскій языкъ. Но вскорѣ послѣ того, какъ монголы были изгнаны изъ Китая, народъ снова впалъ въ шаманизмъ. Вліяніе ламаизма на монголовъ, однако, не прекращалось и въ 1578 г. постановлено было на великомъ народномъ собраніи: 1) отмѣнить обычай сжиганія вмѣстѣ съ умершимъ верблюдовъ и лошадей, 2) раздѣлить ламъ на четыре класса, 3) запретить убой животныхъ и охоту во время трехмѣсячнаго поста, 4) деградировать всякаго ламу, преступившаго обѣтъ цѣломудрія, 5) подвергать публичному наказанію и пени всякаго чиновника, нарушающаго ученіе, уличеннаго въ пьянствѣ или же виновнаго въ убійствѣ. Ламы были освобождены отъ воинской повинности и податей. Въ Коко Хотанъ (голубой городъ), столицѣ Ту меня, воздвигнута была статуя Будды изъ золота, серебра и драгоцѣнныхъ камней. Донгкуръ Мандшуссри Хутукта поставленъ былъ Далай-Ламой и Алтанъ Хаканомъ во главѣ монгольскаго духовенства. Быстро сталъ распространяться ламаизмъ особенно между племенами Халка и Цахары. Въ ХУТИ столѣтіи Хутукта водворился въ новомъ городѣ Ургѣ, по монгольски Да-Куренъ (святой городъ). При ханѣ Бушукту Дшинонгъ въ 1613 г. изготовлена была статуя Сакья Муни изъ золота, серебра и драгоцѣнныхъ камней. Въ XVI столѣтіи ламаизмъ приняли калмыки. Всѣ монголы часто въ своихъ междоусобицахъ искали нравственной поддержки у Далай-Ламы. Многіе могущественные ханы посылали своихъ сыновей въ Лассу и тамъ нерѣдко они возводились въ высокій санъ хутукта. Между бурятами распространился ламаизма" въ срединѣ XVIII столѣтія. Въ настоящее, время у нихъ насчитывается до 15.000 ламъ.

Какъ ни почитаютъ монголы Далай-Ламу, но несравненно выше его ставятъ затворника Чассилунпо, любимца Будды, Панченъ Эрдепн. Къ его стопамъ устремляется весь потокъ монгольскихъ пилигримовъ. И Хутукта-Хехенъ, избираемый нынѣ изъ среди монгольскихъ знатныхъ семей китайскими властями, пользуется, какъ намѣстникъ тибетскихъ главъ религіи, великимъ почетомъ. Около 30.000 юртъ вокругъ Урги ему подвластны, безчисленныя стада его пасутся въ окрестностяхъ. Въ Пеканѣ находятся еще два хутукта, которымъ подвѣдомственны остальныя монгольскія племена. Въ каждой монгольской семьѣ въ обычаѣ одного изъ сыновей подготовлять къ аскетической жизни. Вотъ почему почти треть мужскаго населенія — аскеты, извѣстные подъ общимъ именемъ Хубаракъ. Ламы избавлены отъ податей и всякихъ повинностей. Между монголами часто встрѣчаются, такъ называемые, Обуши, люди женатые, міряне, но соблюдающіе первыя пять заповѣдей аскетизма. Въ знакъ отличія носятъ они красные пояса. Какъ и въ Тибетѣ, аскеты раздѣляются на три степени. Посвященіе совершаетъ уполномоченное лицо Хутукты — Хамба. Ламы брѣютъ голову. Встрѣчаются и между женщинами Чпбаггантси, имѣющія право носить желтое платье аскетовъ; онѣ могутъ быть и замужнія. Главныя школы находятся въ Ургѣ и Долонорѣ. Здѣсь учатъ не только пониманію св. книгъ, но и медицинѣ и астрологіи. Религіозное служеніе происходитъ на тибетскомъ языкѣ. Идолослуженіе совершается въ продолженіи трехъ дней послѣ новолунія. Сверхъ того существуютъ три главные праздника въ теченіе года: весною, въ іюнѣ и въ концѣ года; Непосѣщеніе этихъ религіозныхъ обрядовъ наказывается пеней и рядомъ оплеухъ. За оскорбленіе Ламъ взимается также пеня, начиная съ барашка и оканчивая цѣлой половиной имущества оскорбителя, когда оскорбленное лицо — Гелокгъ. Идолы по монгольски Бурханы; ихъ множество. Особенно почитается Хондшинъ — боддисаддо съ его двумя подругами Цаганъ-и Ногапъ-ДораЕке. Среди монголовъ въ ихъ культѣ много остатковъ шаманизма. Ихъ колдуны шаманы до сей поры руководятъ суевѣрной толпою. Онгоны — домашніе идолы — оберегающіе юрту и скотъ, самый яркій слѣдъ далеко не искорененнаго еще окончательно шаманизма. Вообще, среди монголовъ сѣверная вѣтвь буддизма слишкомъ явственно переродилась въ грубѣйшій ламаизмъ. Онъ заволокъ и почти вытѣснилъ все абстрактное въ ученіи Сакья-Мупи.

Современный буддизмъ, фигурирующій подъ видомъ пресловутаго теософизма, принялъ весьма своеобразное направленіе, не имѣющее ничего общаго съ буддизмомъ въ его чистомъ видѣ.

Адепты теософизма, въ главѣ котораго недавно стояла наша соотечественница покойная Г-жа Блавацкая (рожденная Желеховская), а теперь стоитъ американскій полковникъ Олькоттъ, весьма напоминаетъ собою современныхъ спиритовъ, но лишь съ тою разницею, что спириты, въ большинствѣ случаевъ, такъ или иначе домогаются общенія съ загробнымъ, сверхчувственнымъ міромъ, представляя собою при этомъ смиренныхъ искателей истины, а теософы претендуютъ сверхъ того на необыкновенныя силы, которыми они одарены будто бы, какъ наслѣдники и преемники магатмовъ, буддійскихъ мудрецовъ, одаренныхъ всеобъемлющей мудростью и сверхъестественной властью. Такія курьезныя претензіи, конечно, крайне смѣшны и стоитъ только пробѣжать, хотя бы нѣсколько страницъ, надѣлавшихъ въ свое время не мало шума, и печатавшихся въ. Русскомъ Вѣстникѣ 70-хъ годовъ, статей Г-жи Блавацкой, выступившей на литературное поприще подъ именемъ Радда-бая, чтобы судить о пылкомъ воображеніи и нецеремонномъ обращеніи съ довѣрчивой публикой пресловутыхъ «учениковъ-магатмовъ».

Насколько вредна та нездоровая атмосфера, съ одной стороны завѣдомаго обмана (Г-жа Блавацкая не задолго до смерти была уличена въ какой-то своей продѣлкѣ, которая она выдавала за чудо), съ другой — искренней и наивной вѣры въ чудеса магіи и чародѣйства, видно изъ недавней трагической смерти юной необуддистки о-на Цейлона, — миссъ Пикнетъ, доведенной галлюцинаціями до безумія, въ припадкѣ котораго она бросилась головой внизъ въ колодезь и расшиблась до смерти о каменные плиты цистерны!..

Теософизмъ насчитываетъ, однако, много десятковъ тысячъ поклонниковъ, въ числѣ которыхъ можно встрѣтить людей всевозможныхъ національностей и профессій.

---

1. Т. е. послѣдователи Веддъ.
2. Т. е. буддисты.
3. Развалины этого стариннаго города лежатъ къ сѣверу отъ Патны.
4. Нынѣ Патна.
5. Вѣроятно округъ Ширкарпуръ въ Афганистанѣ.
6. Деканъ.
7. Высшая ступень буддійскаго аскетизма.